
大寶伏藏TD1427གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ཁྲིད་ཡིག
36-45-1a
༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ཁྲིད་ཡིག
༄། །སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
36-45-1b
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དྲིན་ཅན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་སྐྱོངས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །ཡུལ་འདས་དམིགས་མེད་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །བཏུད་ནས་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་བྲི། །འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྣག་པ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་ལམ། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བའི་མན་ངག་ཟབ་ལམ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ། ཚོགས་གསག་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས། བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་ནམ་ཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་རྨིང་གཞི་
36-45-2a
ལྟ་བུ་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མཐོ་དམན་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཡུན་རིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་ནམ་གཞུག་གི་བུང་བ་ལྟ་བུ། ལེགས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་བྱིས་པའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ། རང་ཐོག་ཏུ་ཡོང་ངེས་ཅན་འཆི་བ་ལས་ནམ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་རི་གཟར་གྱི་རྦབ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་གསུམ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་སོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱུག་ནད་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོ་བསྒོམས་ཏེ། འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། སོ་སོ་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD1427《断境法的引导文——精要义摄》
断境法一座法本，引导文。
顶礼上师！
《断境法的引导文——精要义摄》
顶礼上师！
无与伦比的珍宝（上师）！
具有三世诸佛的密意。
以慈悲度化一切众生。
祈请恩德之主掘藏师（Gter bdag gling pa）垂护！
不生不灭，离思离言。
超越世间，无所缘的般若佛母。
于无别的玛吉拉准化身（Ma gcig sprul sku），
顶礼后，撰写甚深断魔之法。
此处是所有诸佛的足迹，所有成就者的心髓所系，与般若波罗蜜多经的密意相符的近道，将四魔斩断于法界，并将违缘转化为道用的甚深窍诀——断法之修持，包含三个要点：前行、正行和后行引导。
首先是前行，即进入大乘之门：积聚资粮，修持般若佛母的禅修和念诵，以及大加持力融入。
首先分为两部分：皈依和发心。
首先是皈依：我们获得了暇满人身，五根具足，受到诸佛的教法和善知识的摄受，有修法的自由，并且知道修持的方法。此时此刻，必须下定决心修持纯正的佛法。如同建造房屋，地基
就是皈依。其原因是出离心，因此应如此思维：我们今生的所有行为，无论高低好坏，都无法长久保持，如同夏天的蜜蜂一般；即使美好也毫无意义，如同儿童的沙堡一般；死亡是必然降临的，无法避免，如同悬崖上的瀑布一般。因此，对于今生的安乐、闲谈、敌友、贪嗔等一切，都要像患有呕吐病的人看到食物一样，以强烈的厌离心来修持。心中强烈地想着：‘如果不修持真正的佛法，我宁愿死去！’在各自面前的虚空中，在莲花和日月垫之上，根本上师与无二无别的玛吉拉准（Ma gcig lab sgron）佛母以高广之姿安住，其周围是噶举派的历代上师和三宝。

【English Translation】
Da Bao Fuzang TD1427 'Choe yul gyi khrid yig zab don snying por dril ba' (Concise Instructions on the Profound Meaning of the Chod Practice)
Chod Practice: Single Seat Dharma, Instructions
Namo Guruve!
The Instructions on the Profound Meaning of the Chod Practice
Namo Guruve!
Incomparable Jewel (Guru)!
Possessing the wisdom of the Buddhas of the three times.
Liberating all beings with compassion.
May the kind Terdak Lingpa (Gter bdag gling pa) protect us!
Unborn, unceasing, beyond thought and expression.
Transcending the world, the non-objective Prajnaparamita Mother.
To the emanation of the inseparable Machig Labdrön (Ma gcig lab sgron),
After prostrating, I will write the profound Chod practice of cutting through demons.
Here is the path traversed by all Buddhas, cherished in the hearts of all accomplished ones, a swift path that aligns the intent of the Prajnaparamita Sutra with secret mantras, the profound instruction of Chod that severs the four demons in the sphere of reality and transforms obstacles into the path, which has three aspects: preliminary practices, main practice, and subsequent instructions.
First, the preliminary practices, which include entering the gate of the Great Vehicle: accumulating merit, practicing the meditation and recitation of the Great Mother, and receiving the great empowerment.
First, there are two parts: taking refuge and generating bodhicitta.
First is taking refuge: We have obtained a pure human body with leisure and endowments, our five senses are complete, we are supported by the teachings of the Buddhas and virtuous spiritual friends, we have the freedom to practice Dharma, and we know how to practice. At this time, we must resolve to practice genuine Dharma. Like the foundation of a building,
is taking refuge. Its cause is renunciation, so we should think like this: All our actions in this life, whether high or low, good or bad, cannot last long, like a bee in summer; even if they are good, they are meaningless, like a child's sandcastle; death is inevitable and cannot be avoided, like a waterfall on a cliff. Therefore, for all the happiness, gossip, enemies, friends, attachment, hatred, etc. of this life, we should cultivate a strong sense of revulsion, like a person with vomiting sickness seeing food. Thinking intensely from the depths of our hearts: 'If I do not practice genuine Dharma, I would rather die!' In the sky in front of each of us, on a high and wide lotus and sun-moon cushion, the root guru and the inseparable Machig Labdrön (Ma gcig lab sgron) Mother are seated, surrounded by the lineage gurus of the Kagyu school and the Three Jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ༑ མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ༴ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ སྤངས་
36-45-2b
རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ༴ སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴ ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་བཅའ་འོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོད་པར་བཞེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་དེས་སེམས་ཅན་བདེ་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་ན་འདིར་སྐྱབས་ཡུལ་
36-45-3a
རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་གསོག་གི་རྟེན་དང་གོ་ཆུ་རུབ་ཏུ་བྱས་ན་བདེ་བས་མི་བསྡུ་བར་འཇོག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་ཕ་མའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དོང་དུ་ཚུད་ནས་ཐོན་དུས་མེད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བའི་སར་མི་བཞག་པར་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་

【现代汉语翻译】
观想诸位尊贵的上师三尊（Guru Trimurti）等所有皈依境如云般密集地安住于前方，心中想着：‘我的以及如虚空般无边无际的众生的苦乐善恶，您们完全知晓。’然后将身语意完全托付给他们，念诵：‘玛米敏耶谢空行母（藏文：མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།），我向拉吉卓玛（藏文：ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་）皈依！’
‘开示自性智慧的上师们（藏文：རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ༴），我皈依！’
‘ निश्चित地赐予成就的本尊（藏文：དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴），我皈依！’
‘断证圆满的诸佛（藏文：སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴），我皈依！’
‘寂静且远离贪欲的圣法（藏文：ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ༴），我皈依！’
‘供养能带来大利益的僧众（藏文：གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴），我皈依！’
‘持有童子之相，具足功德的文殊菩萨（藏文：གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ༴），我皈依！’
‘慈悲充满相续的观世音菩萨（藏文：སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴），我皈依！’
‘以大威力调伏恶毒的金刚持（藏文：མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴），我皈依！’
乃至菩提藏（藏文：ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར།），我皆皈依您们！我向您们祈请！我依靠您们！
献上五妙欲的供养，请享用这五蕴之供！
我一一忏悔所有罪业，我随喜众生的善行，祈请转动法轮，祈请不要入灭！
愿此善根令众生安乐！愿生起圆满菩提心！’
如果喜欢简略的，可以念诵：‘上师、本尊、空行母，法身、报身、化身，佛、法、僧，我以恭敬之心皈依！’然后尽可能多地念诵。
念诵之后，祈请三次：‘祈请加持我，令我相续中生起诸佛的密意——般若波罗蜜多，无生顿断的真实义，毫不颠倒地于当下生起！’
如果只是修持皈依，则将此处的皈依境融入自身。如果将前行与其他修法结合修持，则在下方积资时，将资粮和盔甲一起修持更为方便，因此此处不作收摄。
第二，生起菩提心：观想遍布虚空的众生，虽然都曾是自己生生世世的父母，但都陷入痛苦的深渊，没有解脱之时，真是可怜！
不要仅仅停留在生起慈悲心上，还要让他们获得解脱，安住在永恒的安乐中。为了这个目的，我将修持甚深的施身法引导。’如此思维后，念诵：‘诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以布施等功德，为利众生愿成佛。’

【English Translation】
Visualize all the venerable Gurus, Trimurti (Guru Trimurti), and all objects of refuge as densely gathered like clouds in front of you, thinking, 'You fully know the joys, sorrows, good, and bad of myself and all sentient beings as boundless as space.' Then, entrust your body, speech, and mind completely to them, reciting: 'Mami Min Yeshe Khandroma (Tibetan: མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།), I take refuge in Labkyi Dronma (Tibetan: ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་)!'
'To the Gurus who reveal self-awareness wisdom (Tibetan: རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པ། །བླ་མ་རྣམས་ལ༴), I take refuge!'
'To the Yidam deities who certainly grant accomplishments (Tibetan: དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴), I take refuge!'
'To the Buddhas who possess perfect abandonment and realization (Tibetan: སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ༴), I take refuge!'
'To the sacred Dharma that is peaceful and free from desire (Tibetan: ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ༴), I take refuge!'
'To the Sangha to whom offerings bring great benefit (Tibetan: གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴), I take refuge!'
'To Manjushri, who holds the form of a youth and possesses qualities (Tibetan: གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ༴), I take refuge!'
'To Avalokiteshvara, whose being is certainly filled with compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་རྒྱུད་གང་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴), I take refuge!'
'To Vajradhara, who subdues the wicked with great power (Tibetan: མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདུག་པ་འདུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴), I take refuge!'
Until the essence of enlightenment (Tibetan: ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར།), I take refuge in you all! I pray to you all! I rely on you all!
I offer the five desirable objects, please accept this offering of the five aggregates!
I individually confess all sins, I rejoice in the virtues of beings, I pray for the turning of the wheel of Dharma, I pray that you do not pass into sorrow!
May this virtue bring happiness to sentient beings! May the perfect Bodhicitta arise!
If you prefer a concise version, you can recite: 'Guru, Yidam, Khandroma, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Buddha, Dharma, Sangha, I take refuge with reverence!' Then recite as much as possible.
After reciting, pray three times: 'Please bless me so that the meaning of the Buddhas' intention—Prajnaparamita, the unborn, decisive meaning—arises in my continuum, without any inversion, right now!'
If you are only practicing refuge, then dissolve the objects of refuge here into yourself. If you are practicing the preliminaries in conjunction with other practices, it is more convenient to practice the accumulation of merit together with armor below, so do not gather them here.
Second, generate Bodhicitta: Visualize that all sentient beings pervading space, although they have all been your parents in countless lifetimes, are trapped in the pit of suffering, with no time to escape, how pitiful!
Do not just remain in generating compassion, but also lead them to liberation, to abide in eternal bliss. For this purpose, I will practice the profound Chöd guidance.' After thinking in this way, recite: 'To the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment I take refuge. By the merit of generosity and other virtues, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུད་དང་བསྲེའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ནི། ཚོགས་གསོག་པའི་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དངོས་སུ་ཅི་ནུས་བཤམ་ཞིང་ཡིད་སྤྲུལ་ཀྱི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲགས་པོས་བཤགས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། 
36-45-3b
འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་ནུས་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གསག་ནི། བདག་གི་ལུས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པར་མོས་ཏེ། དེ་ཉིད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་ཏེ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་བ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར། ཕཊ྄ཿ ཁྲག་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་བ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ། ཕཊ྄ཿ ཤ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། ཕཊ྄ཿ ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། ཕཊ྄ཿ ཉིང་ལག་རྣམས་གླིང་ཕྲན། ཕཊ྄ཿ ཟོམ་ཁོག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཕཊ྄ཿ མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། ཕཊ྄ཿ མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། ཕཊ྄ཿ སྙིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་ཨ་
36-45-4a
ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་ཨ་ཡིག་གནས་པའི་མདུན་དུ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ

【现代汉语翻译】
多方讲述，并与传承融合。第二，关于积累资粮，分为共同和不共两种。首先是共同的：观想积累资粮的对境如前，然后将自己和他人的所有众生化现为如微尘般众多，顶礼膜拜；实际陈设力所能及的供品，并以意幻化出无量无边的供品，进行供养；以强烈的忏悔之心，忏悔一切罪恶、障碍和过失；随喜自己和他人的所有善行；祈请法轮常转不息；
祈请直至轮回未空之际，不示现涅槃；发愿将所有善根回向于无上菩提。如此思维，并尽力念诵《普贤行愿品》中的七支供。第二，不共的资粮积累：观想自己的身体如同珍贵稀有的如意宝，然后将它供养给上师三宝。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想自己的皮肤被剥下，铺展开来，成为一片赤裸裸的金色大地。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想鲜血涌出，用香水洒之。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想所有的肉变成鲜花的聚簇。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想四肢变成四大部洲。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想小肢变成小洲。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想躯干变成须弥山王。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想头颅变成殊胜的宫殿。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想双眼变成太阳和月亮。念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱），观想心脏变成如意宝，成为能满足一切愿望的宝藏。观想将这一切供养给上师三宝，令其欢喜。在念诵‘以香水涂抹大地’等之后，念诵 མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：महागुरुडाकिनीसपरिवारमण्डलपूजाआःहुँ，梵文罗马拟音：mahā guru ḍākinī sa pariwāra maṇḍala pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：大 गुरु 空行母 眷属 坛城 供养 阿 吽）尽力念诵并供养。第三，大佛母的修习念诵：以皈依和发心为前行。刹那间，从空性中，在莲花、日、月垫上，由ཨ་ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字完全转变，自身成为大佛母，身色如纯金，一面四臂。第一只右手拿着金色九股金刚杵，第一只左手拿着般若波罗蜜多经函，下面两只手结禅定印，以珍宝装饰，以金刚跏趺坐姿安住。在其额头有ཨོཾ （藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间莲花月轮之上，有ཨ་ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，其前方有ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从心间的字放出光芒，迎请与自己相同的智慧尊者，以བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）迎请。以ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体：जःहुँबँहोः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙）融入无二。再次迎请虚空中的五部如来。

【English Translation】
Speak extensively and blend with the lineage. Second, regarding the accumulation of merit, there are two types: common and uncommon. First, the common one: visualize the object of accumulating merit as before, and then emanate all sentient beings, self and others, as numerous as dust particles, prostrating and making offerings; actually arrange whatever offerings are possible, and mentally create countless offerings, offering them; with strong remorse, confess all sins, obscurations, and transgressions; rejoice in all the virtues of oneself and others; urge the turning of the wheel of Dharma continuously;
Pray that until the end of samsara, the physical body will not pass into nirvana; vow to dedicate all virtues to unsurpassed Bodhi. Think in this way, and recite the seven branches of the 'King of Prayers' as much as possible. Second, the uncommon accumulation of merit: regard one's own body as a precious and rare wish-fulfilling jewel, and then think of offering it to the Guru and the Three Jewels. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing one's skin being peeled off and spread out, becoming a naked golden ground. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing blood gushing out, sprinkled with fragrant water. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing all the flesh turning into clusters of flowers. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the four limbs becoming the four continents. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the minor limbs becoming subcontinents. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the torso becoming Mount Meru, the king of mountains. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the head becoming a supreme palace. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the two eyes becoming the sun and the moon. Recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: liberation), visualizing the heart becoming a wish-fulfilling jewel, a treasure that fulfills all desires. Think of offering all of this to the Guru and the Three Jewels, making them happy. After reciting 'The ground is anointed with scented water,' etc., recite མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महागुरुडाकिनीसपरिवारमण्डलपूजाआःहुँ, Sanskrit Romanization: mahā guru ḍākinī sa pariwāra maṇḍala pūjā āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Great Guru Dakini retinue mandala puja Ah Hum) recite and offer as much as possible. Third, the practice and recitation of the Great Mother: with refuge and bodhicitta as the preliminary. In an instant, from emptiness, on a lotus, sun, and moon seat, from the letter ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), completely transformed, one's self becomes the Great Mother, the color of pure gold, with one face and four arms. The first right hand holds a golden nine-pronged vajra, the first left hand holds the Prajnaparamita scripture, the lower two hands make the meditation mudra, adorned with precious jewels, seated in vajra posture. On her forehead is ཨོཾ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), at her throat is ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), and on the lotus and moon disc at her heart is the letter ཨ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), in front of which is the letter ཧཱུྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Light radiates from the letter at her heart, inviting the wisdom being identical to oneself, inviting with བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाजा, Sanskrit Romanization: vajra samājaḥ, Literal Chinese meaning: Vajra Samaja). Merge into non-duality with ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जःहुँबँहोः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Dza Hum Bam Hoh). Again, invite the Five Tathagatas from the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གཉིས་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མོས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་། དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་བར་རིམ་གྱིས་བསྡུ། ཨ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་གནད་འབེབ་ཆེན་མོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། སེམས་ཅན་
36-45-4b
ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གླེགས་བམ། འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ །ལྔ་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ། སྐུ་ལས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུའི་མཐའ་སྐོར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ་ལ་གཡས་སུ་མར་མེ་མཛད། མདུན་དུ་ཐུབ་དབང་། གཡོན་དུ་བྱམས་པ་རྣམས་ལ། འདས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 
36-45-5a
རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དེའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡུམ་གྱི་གདན་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ ཞེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་མཐར་

【现代汉语翻译】
以宝瓶之水灌顶，观想五部佛尊为其加冕。然后，从心间的两个种子字周围的咒鬘中发出光芒，照触外内情器世界一切有情与无情，观想一切显现、声响、动念皆为本尊、咒语、法性的游舞。念诵：ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། (梵文罗马转写：tadyathā gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā 汉语字面意思：如是行，去吧，去吧，到彼岸去吧，完全到彼岸去吧，觉悟成就！)最后，观想一切显现皆为佛母之身，并次第收摄于阿字中。阿字也如彩虹般消逝，安住于不可思议、离言绝思之境界，并作回向。第四，加持力融入之大法：于皈依、发心之后，如前一般，修持四无量心：‘愿一切众生具乐及乐因’等。
之后，以自性空 очистить 净化一切情器世界。于空性中，观想前方虚空中，莲茎枝叶向十方 گسترده 伸展，中央是由八只狮子抬起的珍宝高广法座，座上有莲花月轮垫。根本上师与佛母无二无别，身如纯金，一面四臂，前二臂持金刚杵和经书，后二臂结禅定印。双足金刚跏趺坐，身着丝绸和珍宝严饰。于其心间莲花月轮之上，观想玛吉拉准玛（藏文：མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་），身色洁白。其东方为金刚空行母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་），身色蓝色；南方为宝生空行母（藏文：རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་），身色黄色；西方为莲花空行母（藏文：པདྨ་མཁའ་འགྲོ་），身色红色；北方为事业空行母（藏文：ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་），身色绿色。五位空行母皆一面二臂，右手摇动金质手鼓，左手摇动银质铃铛，以珍宝和骨饰庄严，左腿伸展，半跏趺坐，舞姿轻盈。从其身 Radiate 发出无量光芒。佛母身周，每个莲花月轮垫上，右侧为燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara），前方为释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni），左侧为弥勒佛（梵文：Maitreya）。过去、现在、未来一切诸佛菩萨围绕。
后方是堆叠的经书。佛母心间前方的虚空中，观想本尊坛城诸尊。其上方为根本传承上师。佛母法座周围，观想所有护法神众如芝麻荚般密集安住。观想彼等眉间有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽字发出光芒，迎请上师佛母及其眷属降临，念诵：བཛྲ་ས་མཱཿཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚萨玛扎），以及‘遍虚空之际’。

【English Translation】
Empower with the water of the vase, and visualize the five Buddha families crowning her. Then, from the mantra garland surrounding the two seed syllables at her heart, radiate light. Visualize that it strikes all sentient and insentient beings, both internal and external, and that all appearances, sounds, and movements are the play of the deity, mantra, and dharmata. Recite: TADYATHĀ GATE GATE PĀRAGATE PĀRASAMGATE BODHI SVĀHĀ. Finally, visualize all appearances as the body of the Mother, and gradually dissolve them into the syllable A. Let the A dissolve like a rainbow, and rest in the state of inexpressible, inconceivable emptiness, and dedicate the merit. Fourth, the great empowerment of bestowing blessings: After refuge and bodhicitta as before, cultivate the four immeasurables, beginning with 'May all sentient beings have happiness and the causes of happiness.'
Then, purify all sentient and insentient realms into emptiness with Svabhava. From within emptiness, visualize in the sky in front of you a lotus stalk with branches and leaves گسترده spreading in the ten directions. At its center, on a high and vast precious throne supported by eight lions, is a lotus and moon cushion. On it is the Great Mother, inseparable from the root guru, with a body like refined gold, one face, and four arms. The first two arms hold a vajra and a book, and the lower two are in meditative equipoise. She sits in vajra posture, adorned with silks and jewels. At her heart, on a lotus and moon cushion, visualize Machig Labdrönma, with a white body. To her east is Vajra Dakini, blue in color; to the south is Ratna Dakini, yellow in color; to the west is Padma Dakini, red in color; and to the north is Karma Dakini, green in color. All five dakinis have one face and two arms, the right shaking a golden damaru and the left shaking a white silver bell. They are adorned with jewels and bone ornaments. They dance with their left legs extended in half-lotus posture. From their bodies radiate immeasurable rays of light. Around the Great Mother's body, on each lotus and moon cushion, to the right is Dīpaṃkara Buddha, in front is Śākyamuni Buddha, and to the left is Maitreya Buddha. All the Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future surround her.
Behind her is a stack of Dharma texts. In the space in front of the Great Mother's heart, visualize the deities of the yidam mandala. Above them are the root and lineage gurus. Around the Great Mother's throne, visualize all the oath-bound protectors and guardians, densely packed like an open sesame pod. Visualize that they all have Oṃ at their foreheads, Āḥ at their throats, and Hūṃ at their hearts. From the Hūṃ radiate light, inviting the guru, Great Mother, and retinue to descend, reciting: VAJRA SAMĀJA, and 'As far as the limits of space.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱིན་ཐིབ་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། སྤྲོ་ན་སྔར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་འབུལ། གང་དྲིན་མ་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་གཞི་བདག་གི་གཙོ་བྱས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་བཞིན་དུ། འོག་མིན་ཆོས་
36-45-5b
དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །༴ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་༴ གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ༴ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན༴ རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱཪྻ་དེ་ཝ༴ ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་འཁོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས༴ ར་ས་སྤང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །སྐྱོ་སྟོན་ཁུ་དབོན༴ ཟངས་རི་མཁར་དམར་གནས་མཆོག་ཏུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན༴ ཨེ་ཆུང་གླང་ལུང་དགོན་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ༴ སྙེ་མོ་ཁུ་ཡི་རྭ་བ་རུ། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་༴ ལུང་སྨད་ལྕང་གསར་དགོན་པ་རུ། །དོལ་པ་ཟང་ཐལ༴ ཆུ་བོ་རི་ཡི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རྒྱ་ནག་གཅེར་བུ༴ རབ་གྲོང་སེ་བའི་གླིང་གསེབ་ཏུ། །སངས་རྒྱས་རབ་སྟོན༴ ཟལ་མོ་བྲག་གི་མཐའ་རྩ་རུ། །རྟོགས་ལྡན་དགེ་སློང་༴ ཁ་རག་མུན་ཁུང་གཞལ་ཡས་སུ། །ཞེན་མེད་རས་པ༴ རི་གོང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ༴ ཉང་སྟོད་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ༴ གནས་མཆོག་གསེར་གླིང་དགོན་པ་རུ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ཅན༴ གནས་མཆོག་བྲག་ཆེན་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན༴ གར་བཞུགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་བྱིན་རླབསཅན། །ཕག་གྲུ་དཔལ་
36-45-6a
གྱི་མཐའ་རྩ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས༴ འོན་ཕུ་ཆོས་ལྡིང་རི་ཁྲོད་དུ། །རྒོད་ཕྲུག་རས་པ༴ ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་དགོན་པ་རུ། །དུར་ཁྲོད་རས་ཆེན༴ མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས༴ མོན་མཁར་ཁྱུང་ཚང་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས༴ དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་རི་ཁྲོད་དུ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ༴ ཐ་ཕུག་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ། །མདོ་སྔགས་

【现代汉语翻译】
通过念诵‘玛哈咕噜 达吉尼 萨巴热瓦ra 诶嘿诶嘿’(梵文：Mahaguru Dakini sapariwara ehyehi，大 गुरु 达吉尼眷属降临) ，观想上、下、四面八方的加持如雨般降临，通过‘扎 吽 榜 霍’(藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文：jah hum bam hoh，汉语字面意思：降临 融合 产生 欢喜)融入无二之境，并献上无量的供云。
思维：无边无际的广大海洋中，所有能够作为供品的物品，都供养给上师和佛母，祈请为了利益众生而接受。
从‘阿甘 扎底扎 梭哈’(藏文：ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文：Argham Pratitsa Svaha，汉语字面意思：圣水领受 梭哈)到‘夏贝’(藏文：ཤབྡ，梵文：Shabda，汉语字面意思：声音)之间，如果想要更广大的供养，也可以献上之前的曼扎。
通过‘何等恩德之母’和‘不可言说、不可思议’等语句来赞颂。
之后，观想所有对自己有害的邪魔和地神为首的众生，并非只是口头上的应付，而是发自内心深处，以强烈的虔诚来祈祷，同时敲击手鼓：
于奥明法界宫殿中，具足佛母般若波罗蜜多的加持。
在鹫峰山上，具足世尊释迦牟尼的加持。
于狮子交错的宝座上，具足文殊语狮子的加持。
在以绿松石装饰的净土中，具足至尊度母的加持。
在虹光缭绕的宫殿中，具足苏卡悉地的加持。
在印度的茅草屋中，具足圣天尊者的加持。
在拉堆丁日的岗廓地方，具足当巴桑结的加持。
在拉萨邦隆寺，具足觉顿昆氏叔侄的加持。
在桑日卡玛圣地，具足玛吉拉准的加持。
在埃冲朗隆寺，具足嘉瓦顿珠的加持。
在涅摩昆氏的院落中，具足昆贡却森的加持。
在隆麦江萨寺，具足多波贤遍的加持。
在曲沃日圣地，具足嘉那杰瓦的加持。
在绕荣赛瓦林的地方，具足桑结饶登的加持。
在萨摩扎的边缘，具足证悟的格隆的加持。
在卡热门孔宫殿中，具足贤美热巴的加持。
在日贡巴吉圣地，具足桑结顿巴的加持。
在娘堆桑林寺，具足智者曲杰的加持。
在圣地色林寺，具足扎西坚赞的加持。
在圣地扎千寺，具足多吉坚赞的加持。
无论在何处清净的刹土，具足根嘎坚赞的加持。
在帕竹巴吉的边缘，具足曲吉嘉措的加持。
在昂普曲丁静修处，具足果珠热巴的加持。
在雅隆谢扎寺，具足杜觉热钦的加持。
在极乐净土中，具足桑结洛哲的加持。
在木喀琼仓圣地，具足曲吉洛哲的加持。
在达杰曲林静修处，具足纳措让哲的加持。
在空行巴吉山上，具足丹增扎巴的加持。
在塔普嘉瓦静修处，具足显密二者的加持。

【English Translation】
Through reciting 'Maha Guru Dakini sapariwara ehyehi', visualize blessings descending like rain from above, below, and all directions. Through 'Jah Hum Bam Hoh' (Sanskrit: Jah Hum Bam Hoh, meaning: descend, merge, generate, rejoice), merge into the state of non-duality, and offer immeasurable clouds of offerings.
Think: In the boundless and vast ocean, all the objects that can be offered are offered to the Guru and the Great Mother. I beseech you to accept them for the benefit of all beings.
From 'Argham Pratitsa Svaha' (Sanskrit: Argham Pratitsa Svaha, meaning: holy water receive Svaha) to 'Shabda' (Sanskrit: Shabda, meaning: sound), if you want to make a more extensive offering, you can also offer the previous Mandala.
Praise with phrases such as 'Mother of such kindness' and 'ineffable, inconceivable'.
Then, visualize all beings, led by the demons and local deities who harm you, not just paying lip service, but praying from the depths of your heart with intense devotion, while playing the hand drum:
In the palace of Ogmin Dharmadhatu, endowed with the blessings of the Mother Prajnaparamita.
On Vulture Peak Mountain, endowed with the blessings of the Bhagavan Shakyamuni.
On the throne of intertwined lions, endowed with the blessings of Manjushri Simhanada.
In the pure land adorned with turquoise, endowed with the blessings of Jetsun Tara.
In the palace swirling with rainbow light, endowed with the blessings of Sukhasiddhi.
In the Indian thatched hut, endowed with the blessings of Arya Deva.
In Lato Dingri Gangkhord, endowed with the blessings of Dampa Sangye.
In Rasa Panglung Monastery, endowed with the blessings of Kyo Ton Kuwo.
In the sacred site of Sangri Kharmar, endowed with the blessings of Machig Labdrön.
In Echung Langlung Monastery, endowed with the blessings of Gyalwa Dondrup.
In the courtyard of Nyemo Khuyi, endowed with the blessings of Khu Gom Chö Seng.
In Lungme Changsar Monastery, endowed with the blessings of Dolpa Sangtal.
In the sacred site of Chuwo Ri, endowed with the blessings of Gyana Gewa.
In the place of Rabrong Sewa Ling, endowed with the blessings of Sangye Rabten.
On the edge of Salmo Drak, endowed with the blessings of Realized Gelong.
In the palace of Kharag Munkong, endowed with the blessings of Zhenme Repa.
In the sacred site of Rigong Palgyi, endowed with the blessings of Sangye Tönpa.
In Nyangtö Samling Monastery, endowed with the blessings of Khedrup Chöje.
In the sacred site of Serling Monastery, endowed with the blessings of Tashi Tsenchen.
In the sacred site of Drakchen Monastery, endowed with the blessings of Dorje Tsenchen.
Wherever in the pure realm, endowed with the blessings of Kunga Tsenchen.
On the edge of Phagdru Palgyi, endowed with the blessings of Chökyi Gyatso.
In Önpu Chöding Retreat, endowed with the blessings of Gödruk Repa.
In Yarlung Shel Drak Monastery, endowed with the blessings of Durtro Rechen.
In the Land of Great Bliss, endowed with the blessings of Sangye Lodrö.
In Mönkhar Khungtsang sacred site, endowed with the blessings of Chökyi Lodrö.
In Dargye Chöling Retreat, endowed with the blessings of Natsok Rangdröl.
On the mountain of Khechara Palgyi, endowed with the blessings of Tenzin Drakpa.
In Tapuk Gyalwai Retreat, endowed with the blessings of Sutra and Tantra.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་འཛིན༴ བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དགོན་པ་རུ། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ༴ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ༴ [བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། སྒྲ་བསྒྱུར་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ས་སྤྱོད་འོག་མིན་ཆོས་གྲྭ་རུ། །རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཕོ་བྲང་དུ། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་གི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བདེ་ཆེན་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མཛོད་ཁང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་ཅན། །རང་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཟིན་ལས་སོ།།] སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ༴ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས༴ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་རེ་རེའི་མཚན་མཐར་ཡང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཞེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་སྦྱར་རོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས། །ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་གསུང་གི༴ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི༴ སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར༴ གཉིས་འཛིན་འཇིག་པར༴ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར༴ 
36-45-6b
རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་ཐོང་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅོད་ཡུལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པ་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོང་པ་དང་། །འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་རུ། །གསོལ་བ༴ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་རུ། །གསོལ་བ༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུག་ས་འདི་རུ༴ སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་མཇུག་ཏུ་མཐའ་སྐོར་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་བསྡུས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ད

【现代汉语翻译】
Tenzin（持教者）于菩提洲之寺庙中。
Trinley Lhundrup（事业任运成就）于成熟解脱之法宫中。
Gyurme Dorje（不变金刚）[传承祈请文补充：于音声翻译之法宫中，具加持之秋吉嘉措（法吉祥海）。于地上行乐之奥明法座中，具加持之仁钦南嘉（宝胜幢）。于甚深秘密之法宫中，具加持之贝玛丹增（莲花持教）。于邬金洲之宫殿中，具加持之钦列南嘉（事业胜幢）。于大乐洲之山居中，具加持之钦列确准（事业法灯）。于七传承之宝库中，具加持之蒋扬钦哲（文殊智慧慈）。于空行普贤乐土中，具加持之洛哲塔耶（慧无边）。于自显清净之刹土中，具加持之传承上师。噶玛巴空行金刚已得自在。]
于顶髻日月之座上，根本上师。
于心间法之宫殿中，本尊坛城。
于清净空行刹土中，佛母与空行。
于寒林尸陀林中，玛姆、贡布、姐妹具加持。
如是于一一尊名之后，祈请加持。
祈请上师！
祈请玛吉（佛母）！
祈请大佛母加持！
念诵此唯一偈颂。
祈愿噶举传承之圣者上师们，以身加持我之身，以语加持我之语，以意加持我之意。
使我确信无疑，使我二执消散，使我证悟无生。
加持我认识自性。
于寂静山林中修行，将身体布施于野兽。
祈请加持！
证悟断法之究竟，能利益天魔。
祈请加持！
从根斩断我执，证悟无我之智慧。
祈请加持！
无意义之念生起于相续中，从内心忆念死亡。
祈请加持！
使逆缘转为道用，使障碍显现为助伴。
祈请加持！
通达空性与慈悲，成就自他二利。
祈请加持！
现在就请加持！
迅速地请加持！
于此座处请加持！
于此座垫上请加持！
如是专心致志地祈请，最后将周围的根本传承上师、佛、菩萨、本尊、护法等一切，都归摄于主尊大佛母。观想其为一切皈依境之总集，于额间观想嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），于喉间观想啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），于心间观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），念诵 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）！

【English Translation】
Tenzin (Holder of the Doctrine) in the monastery of Byangchub Ling.
Trinley Lhundrup (Activity Spontaneously Accomplished) in the palace of ripening and liberation.
Gyurme Dorje (Immutable Vajra) [Lineage Supplication Supplement: In the palace of sound translation, blessed Chökyi Gyatso (Dharma Auspicious Ocean). In the lower realm of earthly conduct, blessed Rinchen Namgyal (Precious Victory Banner). In the palace of profound secret mantra, blessed Pema Tenzin (Lotus Holder of the Doctrine). In the palace of Orgyen Ling, blessed Trinley Namgyal (Activity Victory Banner). In the hermitage of Dechen Ling, blessed Trinley Chödrön (Activity Dharma Lamp). In the treasury of the seven transmissions, blessed Jamyang Khyentse (Manjushri Wisdom Love). In the pure land of Khachö Kunzang Deling, blessed Lodrö Thaye (Intelligence Infinite). In the self-manifest pure realm, blessed lineage lamas. Karmapa Khakyab Dorje has attained mastery.]
Upon the seat of the sun and moon at the crown of my head, the root guru.
In the palace of dharma at my heart, the yidam deities.
In the pure realm of Khachö, mothers and dakinis.
In the charnel ground of Silwai Tsal, blessed Mama, Gonpo, and sisters.
Thus, after each name, I pray for blessings.
I pray to the lama!
I pray to Machig (Mother)!
Great Mother, please bless!
Recite this single verse.
May the holy lamas of the Kagyu lineage bless my body with their body, bless my speech with their speech, and bless my mind with their mind.
May I be completely certain, may my dualistic clinging be destroyed, may I realize the unborn.
Bless me to recognize my own nature.
Practicing in a solitary mountain retreat, offering my body to the beasts.
I pray for blessings!
Attaining the ultimate of Chö practice, being able to benefit gods and demons.
I pray for blessings!
Cutting off self-grasping from the root, realizing the wisdom of selflessness.
I pray for blessings!
Meaningless thoughts arising in my mindstream, remembering death from the heart.
I pray for blessings!
Turning adverse circumstances into the path, making obstacles appear as helpers.
I pray for blessings!
Becoming proficient in emptiness and compassion, accomplishing the two benefits of self and others.
I pray for blessings!
Please bless me now!
Please bless me quickly!
Please bless me in this place!
Please bless me on this seat!
Thus, pray with single-pointed devotion, and finally gather all the root and lineage lamas, Buddhas, Bodhisattvas, yidams, dharma protectors, and all the holy dharma into the main deity, the Great Mother. Visualize her as the embodiment of all refuge, visualizing Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) at the forehead, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at the throat, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, and recite Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱)!

--------------------------------------------------------------------------------

པྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀའི་
36-45-7a
ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་དུ་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་བཞག་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེའང་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་ཐུན་བཞི་པོ་དེ་ལ་དང་པོ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་རིམ་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཉིན་གུང་སྒོམ་བཟླས། ཕྱི་དྲོ་ཚོགས་གསོག །སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུ་བ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་སྙེམས་གཅོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གཅིག་ལས་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མན་ངག་ཁ་བསྒྱུར་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
༄། །དངོས་གཞི།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཁྲིད་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ས་བཅད་དགུར་མཛད་ནའང་། བླ་མས་འཆད་བདེ་ཞིང་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་འདིར་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་རྐྱང་དེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བ། ཁྲིད་ཚུད་ནས་
36-45-7b
བཞག་ཐབས་བསྟན་པ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ནས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་གང་གིས་ལན་ན། རང་སེམས་འཁྲུལ་པས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་སེམས་གྱ་གྱུ་སྤྲ་སྤྲོ་ཐལ་ཐོལ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མྱོང་བ་འདིའི་རྩ་གདར་མ་ཆོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་གཅད་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཟོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཁས་ཀྱང་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ན་བཟོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཆོས་མཁས་གདམས་ངག་ཟབ་ངོ་སྤྲོད་པ་བཟོ་ཡང་སློབ་མས་སེམས་མ་བཙལ་བར་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་པས་སེམས་འཚོལ་དགོས། འཚོལ་ལུགས་དོ་ནུབ་ནས་གཟུང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྩབ་རྩུབ་མང་པོ་མ་བྱེད་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག །སེམས་གནད་ཚིག་

【现代汉语翻译】
从额头的嗡 (藏文: ཨོཾ་，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) 中发出白色的光芒，融入自身和所有众生的额头。净化身体的罪障，思维接受身之加持。同样地，从喉咙的阿 (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: 阿) 中发出红色的光芒，融入喉咙。净化语言的罪障，思维接受语之加持。从心间的吽 (藏文: ཧཱུྃ་，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 中发出蓝色的光芒，融入心间。净化意念的罪障，思维接受意之加持。然后，伟大的佛母出现在自己的头顶上方，化为光芒融入自身，思维三门与上师的身语意无二无别，在无作意中放松片刻，然后回向，稍作休息。如此反复修习。
也要修习四座前行引导：首先，将每个观修对象单独详细地分解，然后依次修习。稍微熟练后，早上修皈依和发心，中午修禅定和念诵，下午修积资粮，晚上修上师瑜伽，根据自己的体验，逐步深入学习。此外，为了平息魔障的干扰，增进寿命和财富，聚集眷属和受用，证悟空性和断除我慢，应观修与玛吉拉准四种事业相应的身色，并祈祷。关于转变口诀的教授，应从其他地方学习。
正行
第二，正行：虽然之前的引导文中有九个章节，但为了方便上师讲解和弟子理解，这里将其归纳为两个部分：介绍本尊之义和将四魔斩断于法界。第一，介绍本尊之义，分为三点：依靠赤裸觉性寻找心，从引导中指示安住之法，依靠开启虚空之门来介绍。
第一点是：过去在轮回中漂泊，体验各种苦乐，这是谁造成的呢？这是因为自己的心迷惑了。迷惑的心，摇摆不定、喋喋不休、轻率鲁莽、胡思乱想，各种念头纷至沓来，体验着这一切，如果不彻底斩断其根源，就无法解脱。原因在于，无论工匠多么精湛，如果没有材料，也无法制作。同样，上师的佛法多么精通，口诀多么深奥，介绍多么精妙，如果弟子不寻找心，上师也无法介绍。因此，必须寻找心。寻找的方法是，从今晚开始，在没有证悟心的本来面目之前，不要做太多粗重的行为，身体要安住于毗卢七支坐法，语言要保持自然放松，心要安住于...

【English Translation】
From the white light emanating from the Oṃ (藏文: ཨོཾ་，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: Oṃ) at the forehead, it dissolves into the foreheads of oneself and all sentient beings. Purify the sins of the body, and think that you receive the blessings of the body. Similarly, from the red light emanating from the Āḥ (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思: Āḥ) at the throat, it dissolves into the throat. Purify the sins of speech, and think that you receive the blessings of speech. From the blue light emanating from the Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ་，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: Hūṃ) at the heart, it dissolves into the heart. Purify the sins of mind, and think that you receive the blessings of mind. Then, the great Mother appears directly above your crown, dissolves into light, and dissolves into you, thinking that the three doors are inseparable from the body, speech, and mind of the Lama. Relax for a moment in a state of non-doing, then dedicate the merit and rest for a while. Repeat and meditate in this way again and again.
Also, practice the four preliminary practices: First, dissect each object of meditation in detail, and then meditate in sequence. Once you are somewhat proficient, practice refuge and bodhicitta in the morning, meditation and recitation at noon, accumulation of merit in the afternoon, and Lama yoga in the evening, learning gradually according to your experience. Furthermore, to pacify the obstacles of demons, increase life and prosperity, gather retinues and possessions, realize emptiness and cut off pride, one should meditate on the body colors corresponding to the four activities of Machig Labdrön and pray. The instructions on how to transform the oral instructions should be learned from elsewhere.
The Main Practice
Second, the main practice: Although the previous guidebooks have nine sections, here they are condensed into two for the convenience of the Lama's explanation and the student's understanding: introducing the meaning of the Mother and cutting the four demons into the Dharmadhatu. First, introducing the meaning of the Mother, which has three points: searching for the mind based on bare awareness, showing how to settle from the instructions, and introducing based on opening the door of space.
The first point is: In the past, wandering in samsara and experiencing various joys and sorrows, who is responsible for this? It is because one's own mind is deluded. The deluded mind, wavering, chattering, rash, forgetful, thinking of everything, various thoughts arise and are experienced. If the root is not completely severed, there is no way to be liberated, so it must be severed. The reason is that no matter how skilled the craftsman, if there is no material, he cannot create. Similarly, no matter how skilled the Lama is in the Dharma, how profound the instructions, how subtle the introduction, if the student does not search for the mind, the Lama cannot introduce it. Therefore, one must search for the mind. The method of searching is that from tonight onwards, until the true nature of the mind is realized, do not engage in too many coarse actions. The body should be in the seven-point posture of Vairochana, the speech should be left in its natural state, and the mind should be settled in...

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་གང་ན་གནས་བལྟ་བ་དང་གཅིག །གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་བ་དང་གཉིས། ཁ་དོག་ཇི་འདྲ་འདུག་བལྟ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་མི་འཆར་དགུ་འཆར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ཡ་ཀི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ན་འདུག་ཚོལ། ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་གང་ནས་སྐྱེས། ད་ལྟ་གར་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་ཐིམ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། གཉིས་པ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འདུག་
36-45-8a
བལྟ་བ་ནི། དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཁོ་རང་དུ་འདུག་པ་ལ་ཁོའི་གཟུགས་དེ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སོགས་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། གསུམ་པ་ཁ་དོག་ལ་བལྟ་བ་ནི། དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་འཕྲོ་བ་འདི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དངོས་མེད་ཡིན་ན་འདི་ཚོ་མི་འཆར་ཐང་བས་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སོགས་ཇི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། དེ་ཡང་ཡར་བལྟ་མར་བལྟ་གྱིས། ཕུ་འདེད་མདའ་འདེད་གྱིས། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་ལྟོས། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སེམས་མ་མཐོང་ན་གྱ་གྱུ་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་རེས་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས། འགྱུ་མཁན་དེ་ཀ་གང་ན་འདུག་ཅི་འདྲ་འདུག་ལྟོས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་མ་མཐོང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན་སྙམ་ན། མ་མཐོང་མ་རྙེད་མ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས། ཅི་ཡང་མི་རྟོག །བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མ་བྱེད་པར་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་ལྟར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་ཞོག །ཡང་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་རེས་བཞིན་ལྟ་གཞག་བྱ་སྟེ། ད་རེས་འཁོར་འདས་འཁྲུགས་ཤན་འབྱེད་དུས་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པ་ཅི་ལ་ཁོམ་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲགས་པོས་སེམས་འཚོལ་ལ་འབད། བླ་མས་རྙེད་དམ་མ་རྙེད་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་འདྲི། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་དང་། 
36-45-8b
ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདུག་ཅེས་ཚོད་དཔོགས་དང་། མ་རྙེད་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་པ་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཞེས་བློ་ཐག་མ་ཆོད་པ་ད་དུང་བསྐྱར་ནས་རྩ་བ་གཅོད་དུ་བཅུག་ཅིང་འདྲི། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པས་དོན་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན་ཁྲིད་ཚུད་པ་ཡིན་པས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཚུད་ནས་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་མ་རྙེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཀའི་ངང་ལ་གློད་དེ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེ །སལ་ལེ། སེང་ངེ་མ་བཅོས་པར་གཞག །རྣམ་རྟོག་གི་ཡིད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་ཧད་དེ་གཞག །ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བར་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེན་ནེ་གཞག །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡ

【现代汉语翻译】
将这三者合而为一，好好地修习吧！第一，观察心住在哪里；第二，观察形体如何存在；第三，观察颜色是什么样的。
首先，对于心中生起各种各样的念头，从头顶到脚底，寻找身体的哪个部位有心。突然生起的念头从哪里产生？现在在哪里停留？最终又消失到哪里？仔细地追寻观察。
第二，观察形体如何存在：喜不喜欢、快乐痛苦等等，所有这些都是心在作用，观察它的形体是方形还是圆形，是什么形状。
第三，观察颜色：生起并散发出各种各样的念头，这是心有实体的迹象。如果没有实体，这些念头就不会产生。因此，观察它的颜色是白色还是红色等等。向上看，向下看，向前追溯，向后追溯，用纯粹的觉知去观察。这样观察后，如果看不到心，就不要被突如其来的念头所迷惑，持续不断地观察。观察那个移动的东西在哪里，是什么样的。
如果你们观察了心却看不到，寻找了也找不到，想要抓住也抓不住，那么就不要去想任何事情，不要去分别任何事情，不要做任何调整和改造，像放松休息一样，松弛地放下。如果念头再次突然生起，就随它生起，然后放下。现在是区分轮回和涅槃、迷惑和清醒的时候，不要认为悠闲地待着是浪费时间，要以极大的精进努力去寻找心。上师会反复询问你找到没有，是什么样的。
不要固执地认为找到了一个这样的东西，不要猜测它是空性的，如果找不到，不要犹豫不决，反复追问：是没有心，还是心本来就有只是找不到？要追根究底。
如果（你）说，观察了也看不到，寻找了也找不到，实际上什么也没有成立，那么你就已经入门了，接下来就要教你安住的方法。
第二，已经入门后，教你安住的方法：这样寻找也找不到，想要抓住也抓不住，观察了也什么都看不到，它什么也不是，也没有任何可以辨认的特征，就在这种状态中放松，自然地、松弛地、敞开地、清明地安住，不要做任何改变。不要被念头的造作所扰乱，保持清醒。不要被好坏的境况所影响，保持当下。

【English Translation】
Combine these three and practice them well! First, observe where the mind resides; second, observe how the form exists; third, observe what the color is like.
First, for the various thoughts that arise in the mind, from the crown of the head to the soles of the feet, look for which part of the body has the mind. Where does the suddenly arising thought come from? Where does it stay now? Where does it eventually disappear to? Carefully trace and observe.
Second, observe how the form exists: liking or disliking, happiness or suffering, etc., all these are the actions of the mind itself. Observe whether its form is square or round, what shape it is.
Third, observe the color: the various thoughts that arise and emanate are signs that the mind has substance. If there is no substance, these thoughts will not arise. Therefore, observe whether its color is white or red, etc. Look up, look down, trace forward, trace backward, and observe with pure awareness. After observing in this way, if you cannot see the mind, do not be confused by sudden thoughts, but continue to observe. Observe where that moving thing is, and what it is like.
If you have observed the mind but cannot see it, searched for it but cannot find it, and tried to grasp it but cannot grasp it, then do not think about anything, do not discriminate about anything, do not make any adjustments or modifications, but relax and let go, like resting. If thoughts arise suddenly again, let them arise and then let go. Now is the time to distinguish between samsara and nirvana, delusion and clarity. Do not think that staying leisurely is a waste of time, but strive with great diligence to find the mind. The lama will repeatedly ask you if you have found it, and what it is like.
Do not stubbornly believe that you have found such a thing, do not guess that it is emptiness, and if you cannot find it, do not hesitate, but repeatedly ask: is there no mind, or does the mind originally exist but you just cannot find it? Get to the bottom of it.
If (you) say that you have observed but cannot see it, searched but cannot find it, and in reality nothing has been established, then you have entered the door, and next you will be taught how to abide.
Second, after entering the door, teach you how to abide: in this way, you cannot find it by searching, you cannot grasp it by trying to grasp it, you cannot see anything by observing, it is nothing, and there is no recognizable characteristic, relax in this state, naturally, loosely, openly, and clearly abide, without making any changes. Do not be disturbed by the fabrication of thoughts, stay awake. Do not be influenced by good or bad situations, stay in the present moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། རླུང་རང་སོར་ཞོག །མིག་བར་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས། སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཧད་དེ་ཞོག །དེ་ཁའི་ངང་ལས་མིག་སྣ་རྩེར་ཞོལ་གྱིས་ཕབ་ལ་ཁ་ནང་ལོག་གི་
36-45-9a
ཤེས་པས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས་དང་། བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་མཐོང་ཞིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷག་གེ་བ། ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་སྣང་ས་ལེ་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་གཏུབ་པ་འདི་ཀ་དོན་དམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གནས་ཐོག་ནས་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེར་ཆུག་ལ་དེ་ཀ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ལྟོས་དང་སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་རུ་མ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་གཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ་ནའང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཐིམ་འདི་ལྟར་ཡལ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། དེ་བས་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གང་དུའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་མེད་ཕྱལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཁྲེས་སེ་བོར། རྒྱང་གིས་སྐྱུར་ལ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲོལ་ལ་ཞོག་དང་། འདི་ཀ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏགས་ཀྱང་། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ལགས་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་
36-45-9b
ནས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། གྲིམ་གྱིས་སྒྲིམས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །སྒོམ་པའི་གནད་ཅིག་དེ་ན་གདའ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། རང་སྣང་རིས་མེད་སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུང་རབ་ལུང་གི་སློབ་ད

པོན་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡོད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་
36-45-10a
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མང་པོ་དཔུང་གཉེན་དུ་དྲངས་ཏེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྒྲོས་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་རྩིས་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ང་དང་བདག་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད། བཟུང་བས་མ་ཟིན། བཏང་བས་མ་ཐོང་། བཞག་པས་མ་ཞོག །བཤིག་པས་མ་གཞིག །ཕྲལ་བས་མ་ཕྲོལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་གི་གན་ན་འདུག་པའི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མ་གཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །གོལ་སར་ལྷུང་བ་ཅི་ལ་འབྱུང་། །བསམ་མེད་སྒོམ་པ་མ་ནོར་ན། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་མཆོག །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས། །བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །བལྟས་པས་རང་གི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རིག །དེ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། །བག་ཆགས་མི་འབྱུང་ས་ལམ་རྫོགས། །
36-45-10b
ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ཆེས་སློབ་དཔོན་ནི། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་དམིགས་མེད་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། བླ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད། རང་གིས་བལྟས་པས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ངོས་གཟུང་མེད་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཀ་གསར་བྱུང་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མཚན་བརྗོད་ལས། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ། །ཞེས་གསུང

【现代汉语翻译】
因此，通过如此介绍，心性本空、无生、远离戏论之自性，即是诸佛之意。如《摄颂》所说：‘诸法自性空，若能如是知，是为最胜慧，度彼岸之行。’又如：‘色亦不可见，受等亦不见，想亦无可见，心亦不可见，于彼识与心，有见亦不可，如是见法者，如来之所说。’又如《涅槃经》所说：‘佛性者，即是心性之真如空性，真如者，即是智慧。空性者，即是见空与不空二者。佛性者，当知是离二边之中道。’等等，应引用众多经续之教证，以生起定解。
二者，口耳相传之口诀导师，如至尊圣者佛陀所言：‘所谓佛之名号，无论其声音多么洪亮，无论其数量多么众多，无论其价值多么高昂，然自本初以来，皆与我和自性空无异，无有方所与分别，无有能取与所取，不为所取所束缚，不为所舍所放纵，不为所立所系缚，不为所毁所破坏，不为所分所离散，此即汝等心中当下闪烁之觉性。’如玛吉拉尊（藏文：མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན།）化身所言：‘若不作意于任何事物，又怎会堕入歧途？若无念修持而不谬误，证得法身菩提无疑。于禅修之中，此乃最胜之法，当舍弃一切概念而安住。’又如：‘心无二元对立，当以无可见之方式观之。观之亦不见自心，见之亦不识法性之义。是故当观者，微尘许亦不存在。’又如：‘若不作意于任何事物，习气不生，道位圆满。’
三者，以经验生起信心的导师，如是，从一切经论及口诀之中，皆说心性本空、光明、无执，此乃自性之实相。上师亦如是开示，自己观之，亦觉无是无非，然一切皆可显现，故无从执取，于不可思议、不可言说之中体验。因此，此非新生之法，乃是本初之实相，无有错谬，如是确信无疑。如《名称赞》所言：‘一切错谬皆当舍，于三义无有怀疑之智。’

【English Translation】
Therefore, through such introduction, the very nature of mind, which is emptiness, unborn, and free from the extremes of elaboration, is the intention of all Buddhas. As stated in the 'Perfection of Wisdom in One Chapter': 'Those who fully understand that all phenomena are without inherent existence, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' And: 'Form is not seen, nor are feelings seen, perception is not seen, nor is consciousness seen. Where there is no seeing of consciousness and mind, the Tathagata (One Thus Gone) said, 'This is seeing the Dharma (phenomena).'' Also, as stated in the 'Nirvana Sutra': 'The nature of the Buddha is the true emptiness of the nature of mind, and true reality is wisdom. Emptiness means seeing both emptiness and non-emptiness. The nature of the Buddha should be understood as the Middle Way, free from the two extremes.' And so on, one should draw upon many scriptural authorities from sutras and tantras to generate certainty.
Secondly, the oral instruction master of whispered teachings, as the venerable and holy Buddha said: 'The sound of the word 'Buddha,' no matter how loud, no matter how numerous, no matter how valuable, has been without me and without self from the very beginning. It is without direction or bias, without grasping or being grasped, not seized by grasping, not indulged by letting go, not bound by placing, not destroyed by demolishing, not separated by dividing. This very awareness that flickers in your mind is it.' As Machig Labdrön (མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན།) said: 'If you do not focus on anything, how can you fall into error? If you meditate without thought and without error, there is no doubt about attaining the Dharmakaya (Body of Truth) enlightenment. Among meditations, this is the best. Leave all concepts behind and rest.' And: 'Since the mind is not dualistic, look in a way that cannot be seen. By looking, you do not see your own mind. By seeing, you do not recognize the meaning of the nature of reality. Therefore, what is to be seen is not even a particle.' And: 'If you do not focus on anything, karmic imprints will not arise, and the paths and bhumis (levels) will be perfected.'
Thirdly, the master of experiential confidence, thus, from all the scriptures and oral instructions, it is said that the nature of mind is emptiness, clarity, and non-attachment, which is the true nature of reality. The lama (spiritual teacher) also introduces it in this way, and when one looks for oneself, one experiences that it is neither this nor that, yet anything can arise, so it cannot be grasped, and one experiences it as unthinkable and inexpressible. Therefore, this is not a newly created or accidental phenomenon, but the original, unadulterated, and unerring nature of reality, and one is certain of this. As it is said in the 'Praise of Names': 'Completely abandon all errors, with intelligence free from doubt about the three meanings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་སྒོམ་བསྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱང་ཞིང་བླ་མས་དེ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་གོ་ཙམ་མྱོང་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་བཞག །དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་འགྱུ་ན་གང་ཤར་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་རྗེས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་ཏེ་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་
36-45-11a
བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་ཐུན་མཚམས་སུའང་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་བལྟ་ཞིང་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་དེ་ཀ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅད། །དགའ་བྲོད་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་གཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་གཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་དེ་ལྷོངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་ཞེན་འཛིན་སྐྱེས་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཡུལ་གང་རིགས་བསམ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུམ་མེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆམ་
36-45-11b
གྱིས་གློད་ལ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་སེམས་ལ་དགའ་མི་དགའ་སྐྱེ། འཇིགས་སྣང་སྤྲོ་སྣང་སུན་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་ལྷོང་། དེ་ལ་རེ་དོགས་སྐྱེས་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་སྔར་བཞིན་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་། རང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། གནས་ཁང་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་

【现代汉语翻译】
如前所述。第三，关于在修行指导中修习禅定，分为三个方面。首先，在等持中修习：仅仅通过自己过去的体验和上师的指点来理解是不够的，必须通过修习来获得稳固的习惯。在这种状态下，必须修习无作意的正念。在寂静的地方，在没有散乱和分别念的状态下，保持未被修改和污染的空明无执的状态。在这种状态下，如果生起分别念，就直接观察它，让它无痕自解脱，不要用意识去执着任何事物。
第二，在后得中修习：在了解一切法显现却无实，如幻如化的状态下，即使在座间休息时，也要保持心不离正念，进行观察，断除四魔，混合界智，以及如后面将要讲到的，反复练习观想蕴为食物等。第三，在双运中修习：将离戏、不可认知的觉性，显现为不间断的妙力，如幻如化，在等持和后得无别的双运状态中，在明空无执的状态中反复练习，进行修习。
第二，将四魔断于法界：断除对有碍之境的执着，断除对无碍之意的执着，断除对喜乐傲慢的执着，断除对自我的执着。如是修习。其中，第一，有碍之魔是指，由于看到事物、听到声音等外在事物，突然生起的分别念。如果对分别念产生执着，那就是有碍之魔。断除它的方法是：观想敌人或朋友等任何对象，当生起贪嗔、恐惧等情绪时，不要被它控制，念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文，phaṭ，फट्，phaṭ，断）并猛烈地斩断它，然后在明空无执的状态中彻底放松，这样就断除了。
第二，无碍之魔是指，不依赖内外因缘，心中生起喜欢或不喜欢、恐惧、兴奋、沮丧、愤怒等，任何意念上的感受或平凡的分别念。如果产生希望或恐惧，那就是无碍之魔。断除它的方法是：如前一样，念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文，phaṭ，फट्，phaṭ，断），保持无执的状态，这样就断除了。第三，喜乐之魔是指，依赖上师和殊胜的法脉、自身善行的增长、住所、受用、名声等顺缘，产生能取所取。

【English Translation】
As mentioned before. Third, regarding practicing meditation in the practice instructions, there are three aspects. First, practicing in equipoise: It is not enough to just understand through one's own past experiences and the guru's instructions; one must cultivate stable habits through practice. In this state, one must practice effortless mindfulness. In a secluded place, in a state without distraction and conceptual thoughts, maintain an uncorrected and unpolluted state of emptiness and clarity without an object. In this state, if conceptual thoughts arise, directly observe them, let them self-liberate without a trace, and do not cling to anything with the mind.
Second, practicing in post-meditation: In the state of understanding that all phenomena appear but are empty of inherent existence, like illusions, even during breaks between sessions, maintain the mind inseparable from mindfulness, observe, cut off the four maras, mix the wisdom of the dharmadhatu, and repeatedly practice contemplating the aggregates as food, as will be explained later. Third, practicing in union: The awareness that is free from elaboration and cannot be grasped is manifested as unceasing skillful appearances, like illusions. In the state of union inseparable from equipoise and post-meditation, repeatedly practice in the state of clarity and emptiness without clinging.
Second, cutting the four maras in the dharmadhatu: Cut off attachment to objects with obstruction, cut off attachment to unobstructed mind, cut off attachment to joy and pride, cut off attachment to self. Practice in this way. Among them, first, the mara of obstruction refers to the sudden arising of conceptual thoughts due to seeing things, hearing sounds, and other external objects. If attachment arises to conceptual thoughts, that is the mara of obstruction. The method to cut it off is: contemplate any object such as an enemy or friend, and when emotions such as attachment, aversion, or fear arise, do not be controlled by them, recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan, phaṭ, फट्, phaṭ, cut) and violently cut it off, then completely relax in the state of clarity and emptiness without clinging, and thus it is cut off.
Second, the unobstructed mara refers to the arising of liking or disliking, fear, excitement, depression, anger, etc., in the mind without relying on internal or external conditions, any mental feeling or ordinary conceptual thought. If hope or fear arises, that is the unobstructed mara. The method to cut it off is: as before, recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan, phaṭ, फट्, phaṭ, cut), maintain the state of non-clinging, and thus it is cut off. Third, the mara of joy and pride refers to the arising of grasping due to reliance on the guru and the excellent lineage, the increase of one's own virtuous deeds, residence, resources, fame, and other favorable conditions.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་དང་སྐྱིད་སྣང་འཆར་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལྷོང་། དེ་ལ་ཞེན་ན་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད། དེ་གཅོད་པ་ནི་ཕཊ྄ཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེ་བཞག་པས་ཆོད་དོ། །ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་གསུམ་ཡང་འདིར་འདུས་ཏེ། བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་ཟ་ཉལ་འགྲོ་འཆག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཞེན་གང་སྐྱེས་དེ་ཀ་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་སྒྲ་དང་བཅས་པའམ། མི་མང་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཤུབ་བུར་བརྗོད་དེ། གང་ཤར་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རང་སར་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་
36-45-12a
སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེ་ཤིག་གེ་བག་དྲོ་འུར་རེ། གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་རྗེན་ནེ་ཁྲེས་སེ་སྒོམ་པའི་བློ་དང་ཕྲལ་ལ་འཇོག་སྟེ། ལེ་ལག་ལས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་སྔར་གྱི་སྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པར་བྱུང་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། ༈ །
༄། །རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། ལེ་ལག་ལས། གཉན་སར་སོང་ལ་རིག་པ་ཀློད། །རྐྱེན་དང་སྤྲོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འདེབས། །འདིར་ནི་མངོན་སུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་རེས་བཞིན་ཐོག་རྫིས་ཀྱིས་བཅད་ནས་རོ་སྙོམས་ཤིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་བསྐྱང་བ་བོགས་འདོན་གྱི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལ་གསུམ། གང་དུ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་ལུགས། ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས། མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པའོ། །
༈ གང་དུ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་ལུགས།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དཔྱད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དུ་རྫས་དང་གཟུགས་དང་མ་ངེས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫས་ནི་ས་ཕྱོགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འདུག་ན་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཉལ་བ་སོགས་དང་། གཟུགས་ནི་སེང་གེ་འདྲ་ན་སྡེར་མོར་ཉལ་བ་
36-45-12b
སོགས་དང་། མ་ངེས་པ་ནི། ནགས་སྲབ་འཐུགས།ན་རྩུབ་པའི་འཇམ་པ་སོགས་འཆོལ་བ་མ་ངེས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱིས་གཉན་ཟེར་བ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གིས་བལྟས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་རྣ

【现代汉语翻译】
如果生起了任何念头，就让它去。如果对它产生喜欢或快乐的感觉，那就是喜欢的魔。断除它的方法是念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），不执著地放下，这样就断除了。第四种是傲慢魔，无论生起什么分别念的流动，就让它去。如果执著于它，那就是傲慢魔。断除它的方法是念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），将任何显现都无执著地彻底放下，这样就断除了。所有有碍、无碍和喜欢三种都包含在这里。《教诲汇编》中说：『魔有四种，有碍魔和无碍魔，喜欢魔和傲慢魔，它们都包含在傲慢魔中。』总而言之，在吃、睡、行走等一切行为中，无论生起什么执著，都念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），可以大声念诵，也可以在人群中轻声念诵。不要将任何显现视为好坏，而是在其自身处彻底斩断，回到之前的本初之母的无戏论法界中，放松、平静、温暖、舒适，赤裸、寂静、坦然，将禅修的心与它分离。正如《次第》中所说：『所有魔都断于心中，心在无生法界中解脱。』如果这样持续修持，之前的禅修有所进步，那就是达到了目标。
接下来是后续引导。第三个是后续引导。《次第》中说：『前往险地放松觉性，在逆境和顺境中体验，从其他地方在未来种下果实，而在这里是显现。』正如所说，每当出现逆境时，都用『ཐོག་རྫིས་』斩断，从而达到平等，并将其转化为道用，从而强制性地生起特殊的体验和证悟。培养体验和提升进步的引导有三个方面：在何处、何时去的方式；去之后如何体验的方法；以及最终的目标和界限。
首先，有三个方面：去何处的地点特征；何时去的具体时间；以及瑜伽士的四种去的方式。首先，关于地点，《地理幻镜》中说分为物质、形象和不定三种。物质是指如果某个地方像燃烧的宝石一样，就在其中心睡觉等。形象是指如果像狮子，就睡在其爪子上等。不定是指森林的稀疏、粗糙的平滑等不确定的情况。要仔细观察，不要弄错。不仅如此，还要注意别人说险恶的地方，特别是自己看到也自然感到恐惧、害怕、惊慌、犹豫和怀疑的地方。

【English Translation】
If any thought arises, let it go. If a feeling of liking or pleasure arises towards it, that is the demon of liking. The way to cut it is to recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), and let go without attachment, thus it is cut. The fourth is the demon of pride, whatever movement of conceptual thought arises, let it go. If you are attached to it, that is the demon of pride. The way to cut it is to recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), and completely let go of whatever appears without attachment, thus it is cut. All three, obstructive, non-obstructive, and liking, are included here. As it is said in the 'Compendium of Teachings': 'Demons are divided into four types, obstructive demons and non-obstructive demons, liking demons and pride demons, and they are all included in the demon of pride.' In short, in all activities such as eating, sleeping, walking, etc., whatever attachment arises, recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), either loudly or whisper it in a crowd. Do not regard any appearance as good or bad, but completely cut it off at its own place and return to the previous expanse of the primordial mother, the inexpressible realm, relaxed, calm, warm, comfortable, naked, still, and bare, placing the mind of meditation separate from it. As it is said in the 'Stages': 'All demons are cut in the mind, and the mind is liberated in the unborn realm.' If you practice in this way constantly, and the previous meditation improves, that is the goal achieved.
Next is the subsequent guidance. The third is the subsequent guidance. As it is said in the 'Stages': 'Go to a dangerous place and relax awareness, experience adversity and prosperity, plant the seeds for future fruits elsewhere, but here it is manifest.' As it is said, whenever adversity arises, cut it off with 'ཐོག་རྫིས་', thereby achieving equality and transforming it into the path, thus forcibly generating special experiences and realizations. The guidance for cultivating experiences and enhancing progress has three aspects: where and when to go; how to practice after going; and the final goal and limits.
First, there are three aspects: the characteristics of the place to go; the specific time to go; and the four ways a yogi goes. First, regarding the place, the 'Mirror of Geomancy' says it is divided into substance, form, and indefinite. Substance refers to if a place is like a burning jewel, then sleep in its center, etc. Form refers to if it is like a lion, then sleep on its claws, etc. Indefinite refers to uncertain situations such as the sparseness of the forest, the roughness of the smoothness, etc. Observe carefully and do not make mistakes. Moreover, pay attention to places that others say are dangerous, and especially places that you yourself naturally feel fear, dread, panic, hesitation, and doubt.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཅད་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་ཁྲོད་དང་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། རི་རུལ་རྙིང་པ་སོགས་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱི་བུང་བྱེད་པ་ཞིག་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམ་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། སྤྱིར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་། ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་མོ་མུན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། ཉིན་མོ་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་ཟླ་གྲོགས་ཡོད་ན་དུས་ནམ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་། གནས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བས་གཅད་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མོ་ཉམ་ང་བའི་དུས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་འཁུལ་ནུས་པས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟབ་དོན་ལས། མཚན་མོ་ཉམ་ང་ལྷ་འདྲེ་འདུ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཚེ་ན་བྱ། །
36-45-13a
ཞེས་སོ། །གནས་དེར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཞེ་སྡང་འགྲན་སེམས་རྒན་ཉམས་དང་ཕོ་ཚོད་ཕོ་རུས་དང་ཁེངས་དྲེགས། གྲགས་པ་དང་ལོ་འདོད་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ངེས་འབྱུང་གི་དད་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་ནི། དཔའ་བོའི་སྟོབས་འགྲོས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས། སྦྲུལ་ནག་གི་འཁྱིལ་འགྲོས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མིག་གི་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དེད་པར་བསམས་ནས་དཔའ་བོའི་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གར་འགྲོས་ནི། རང་ལུས་ལ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམས་ནས་འགྲོ །གསུམ་པ་ནི། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ནི། ལམ་གྱི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྔ་མ་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། །དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་ཤོར་འདྲ། །བར་མ་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའི་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། །ནོར་ངན་ཕྱི་ཡི་རྗེས་སྙེག་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་བས་
36-45-13b
གཉན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གནས་དེར་འདུན་པ་གཏད་ནས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་གནོན།

【现代汉语翻译】
需要一种能够激发妄念的能力，因为没有它，就没有要断除的对象。因此，仅仅到达尸陀林（durdro，墓地）和破败的寺庙，以及老旧的荒山等地，就会感到毛骨悚然。正如《甚深义》（zabdon）中所说：‘尸陀林、空旷之地、寺庙、独树、空屋等，在自心所恐惧、害怕、感到不安的地方安睡。’
第二，关于何时前往的具体时间：一般来说，在感到恐惧、害怕、不安、生病和痛苦时进行修持。特别是在夜晚黑暗的时候，没有同伴和工具等依靠时前往。如果在白天，无论去哪里都不会感到害怕，如果有同伴，无论何时去都可以，无论去哪里都可以，因为不会产生恐惧，所以没有要断除的对象。在夜晚令人害怕的时候，诸神和魔鬼聚集，能够激发妄念，所以应该前往。正如《甚深义》（zabdon）中所说：‘夜晚令人害怕，诸神和魔鬼聚集，妄念生起。在断除疑惑、消除障碍、增益力量时进行。’
至于如何前往那里，不要为了愤怒、嫉妒、竞争、倚老卖老、逞强好胜、傲慢自大、名声、利欲、财富和恭敬而前往，而要以强烈的出离心和信心为动力，心想：为了断除对一切法自性清净却未能如实了知的错误认知，我应该前往。在前往之前，要强烈地皈依、发菩提心和祈祷。
第三，瑜伽士的四种行走方式是：勇士的威猛行姿、空行母的舞步行姿、黑蛇的盘旋行姿、瑜伽士的飞翔行姿。第一种是：观想驱赶眼睛所见范围内的邪魔，以勇士的威猛姿态行走。第二种是：观想将所有邪魔反复融入自身而行走。第三种是：观想将所有地神、龙神、凶神连同住所一起带到凶地而行走。第四种是：以居高临下的姿态注视着道路上下的一切邪魔而行走。正如《宝鬘论》（rinchen trengwa）中所说：‘如果不能先发制人，就像恶敌丢失猎物一般；如果不能居中控制，就像勇士失去手中的武器一般；如果不能后发制人，就像恶人追逐外面的财物一般。’
因此，在前往凶地时，要专注于那个地方，并以压制性的专注力行走，这就是先发制人。

【English Translation】
One needs a capacity to stir up discursive thoughts, for without it, there is nothing to sever. Therefore, one should go to places where just arriving at a charnel ground (durdro, cemetery), a dilapidated temple, or an old, crumbling mountain, one feels a chill. As it says in 'Profound Meaning' (zabdon): 'Charnel grounds, empty places, temples, solitary trees, empty houses, etc., one should sleep in places where one's own mind fears, dreads, and feels uneasy.'
Second, regarding the specific time to go: Generally, one should practice when feeling fear, dread, unease, sickness, and suffering. In particular, one should go at night in the darkness, without relying on companions or tools. If it is daytime, one will not feel fear no matter where one goes, and if one has companions, one can go at any time, no matter where one goes, because fear will not arise, so there is nothing to sever. At fearful times at night, gods and demons gather, and discursive thoughts can be stirred up, so one should go. As it says in 'Profound Meaning' (zabdon): 'At fearful times at night, gods and demons gather, and discursive thoughts arise. One should do this when severing doubts, eliminating obstacles, and increasing power.'
As for how to go there, one should not go for the sake of anger, jealousy, competition, acting old, showing off, arrogance, fame, profit, wealth, or respect, but rather one should be motivated by strong renunciation and faith, thinking: 'In order to sever the mistaken perception of not realizing that all phenomena are naturally pure, I should go.' Before going, one should strongly take refuge, generate bodhicitta, and pray.
Third, the four ways a yogi walks are: the powerful stride of a hero, the dancing gait of a dakini, the coiling gait of a black snake, and the soaring gait of a yogi. The first is: thinking of chasing away the demons within sight, one walks with the majestic stride of a hero. The second is: thinking of repeatedly dissolving all the demons into one's own body, one walks. The third is: thinking of carrying all the earth lords, nagas, and fierce spirits, together with their dwellings, to the fierce place, one walks. The fourth is: gazing down upon all the demons above and below the path, one walks. As it says in 'Garland of Jewels' (rinchen trengwa): 'If one does not subdue the former first, it is like an enemy losing its prey; if one does not control the middle in the middle, it is like a hero losing the weapon in his hand; if one does not subdue the latter last, it is like an evil person chasing after external wealth.'
Therefore, when going to a fierce place, one should focus on that place and walk with an overwhelming focus, which is subduing in advance.

--------------------------------------------------------------------------------

 གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་གནོན། གནས་གཞན་དུ་སྤོ་དུས་སྔར་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོད་ལ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་གནོན་ཞེས་བྱའོ། །
༈ ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས།
གཉིས་པ་ཕྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་ལྷོངས་ཚད་བརྟག་ཐབས། ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལྷ་འདྲེ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་རང་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མགོ་བོས་ལུང་པའི་ཕུ། རྐང་པས་ལུང་པའི་མདའ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གྱིས་ལུང་པའི་གཡས་གཡོན་ཁེབས་པས་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་དབང་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བསམ། འདི་རྣམས་
36-45-14a
བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདི་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བར་མི་བྱ་འགུལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ། དེའི་ངང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པས་རླུང་དེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སོང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་ཚུད་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གོ་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་པར་བསམ་ལ་ཕཊ྄ཿབརྗོད། དེས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་ན། གསུམ་པ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲེང་བ་འདི་གཡས་རེ་ཆུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཕཊ྄ཿཅེས་སེམས་ཉིད་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་མེ་བཞག །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་ན་ཡང་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རེ་མོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་འབད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་མི་འཇུག །ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་ཞིང་དབང་དུ་འདུ། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེར་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་འབྲོས་པ་དང་མགོ་

【现代汉语翻译】
到达寂静处后，立即进行降伏的观修，这称为'中间镇伏'。当转移到其他地方时，仍然像以前一样进行降伏的观修，这称为'外部镇伏'。
如何前往并修持？
第二，关于如何前往并修持的方法，有三点：降伏的观修有三类，检验内外显现的程度，以及将修持转化为食物和饮料。首先，有三点：镇伏处所神、鬼和自我。第一点是：将空性和觉性融合，观想自己的身体非常巨大，头顶着山谷的顶端，脚踩着山谷的底部，左右肋部覆盖着山谷的左右两侧，从而镇伏整个山谷。心想：'在轮回未空之前，我不会离开这个地方'，并保持在这种状态中。
第二点是：坐在舒适的座位上，首先进行皈依、发心和祈祷。观想所有对我有害的神、鬼和精灵，以及显现存在的一切，从无始以来没有做过我父母的众生。因为无明的力量，这些众生无助地在轮回中漂泊，遭受痛苦的折磨，对他们生起强烈的慈悲心。为了将他们安置于无上的菩提，我发誓：'在轮回未空之前，我不会从这个地方移动或动摇'。在这种状态中，从自己的两个鼻孔中呼出气息，气息遍布所有方向。观想气息将世间界的所有众生无助地聚集起来，随着气息进入自己的座位下，完全压在下面，无法起身。观想外面的上方、下方和所有方向，都充满了上师、本尊、佛、菩萨和护法，没有丝毫空隙。在他们的外面，环绕着金刚的武器和智慧的火焰，将一切束缚，没有解脱的机会。然后念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）。如果这样还不够，那么
第三点是镇伏自我：观想自己的心性本自清净，但由于未能认识到这一点，心识才会迷惑。因此，认为这个念头越来越小，在这种状态中，念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破），将心性安住在无分别的境界中。如果念头突然生起，就轮流修习这三种镇伏的禅定。努力修习这三种观修，就不会产生庸俗的执着和念头。神鬼会被驯服和控制，显现会变得像幻觉一样虚幻不实，神鬼会逃跑和屈服。

【English Translation】
Having arrived at a solitary place, immediately engaging in the contemplation of subjugation is called 'intermediate subjugation'. When moving to another place, continuing to engage in the contemplation of subjugation as before is called 'external subjugation'.
How to go and practice?
Secondly, regarding the method of how to go and practice, there are three points: three types of contemplation of subjugation, examining the extent of internal and external appearances, and transforming practice into food and drink. Firstly, there are three points: subjugating the local deities, spirits, and self. The first point is: merging emptiness and awareness, visualizing one's body as extremely large, with the head touching the top of the valley, the feet touching the bottom of the valley, and the left and right ribs covering the left and right sides of the valley, thereby subjugating the entire valley. Thinking, 'Until samsara is empty, I will not move from this place,' and remaining in that state.
The second point is: sitting on a comfortable seat, first engaging in refuge, bodhicitta, and prayers. Visualize all the gods, spirits, and elementals who harm me, and all of phenomenal existence, none of whom have not been my parents since beginningless time. Because of the power of ignorance, these beings helplessly wander in samsara, tormented by suffering, and generate strong compassion for them. In order to place them in unsurpassed enlightenment, I vow, 'Until samsara is empty, I will not move or waver from this place.' In this state, exhale from one's two nostrils, the breath spreading in all directions. Visualize the breath helplessly gathering all the beings of the world, and as the breath enters, they are completely crushed under one's seat, unable to rise. Visualize the outside above, below, and in all directions, filled with lamas, yidams, buddhas, bodhisattvas, and dharma protectors without any gaps. On their outside, surrounded by vajra weapons and blazing flames of wisdom, binding everything, with no chance of liberation. Then recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: shatter). If that is not enough, then
The third point is subjugating the self: Visualize one's own mind as inherently pure, but because of failing to realize this, the mind is deluded. Therefore, think that this thought is getting smaller and smaller, and in this state, recite ཕཊ྄ཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Meaning: shatter), settling the mind in a state of non-discrimination. If thoughts suddenly arise, alternately practice these three contemplations of subjugation. By diligently practicing these three contemplations, vulgar attachments and thoughts will not arise. Gods and spirits will be tamed and controlled, appearances will become illusory and unreal, and gods and spirits will flee and submit.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོར་གྱི་ཚར་ཚད་སད་སུད་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་
36-45-14b
ལྷོང་ཚད་བརྟག་ཐབས་ནི། དེ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་རི་འུར་བ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པའི་མཐོང་སྣང་དང་སྒྲ་མི་སྡུག་པའི་ཐོས་སྣང་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་རབ་ཞག་གསུམ་འབྲིང་ཞག་ལྔའམ་བདུན། ཐ་མའང་ཉིན་ཞག་བཅུ་ལས་མི་འགྱང་པར་ལྷོང་། འོན་ཀྱང་གདོན་བྱིངས་ཆུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆེས་པས་ལྡང་མི་ནུས་པ་དང་། གདོན་བྱིངས་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆུང་བས་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལུགས་མང་བས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་གསུངས། གཉིས་པ་བར་ན་ཚ་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། སྙིང་རླུང་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་སྣང་། སྐྱོ་འཇིགས་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་ཚིག་པ་ཟ་བ། ཆོས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་མི་ནོན་པ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་སོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ལྷོང་རྟགས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་གང་བྱུང་ཡང་དགའ་སྡུག་དང་ཉམ་ང་བག་ཚ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད་ལ་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་
36-45-15a
རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བོར། ཅི་འོང་བ་ཤོག །ཅི་དགའ་བ་གྱིས། གར་འགྲོ་བར་སོང་སྙམ་དུ་བློའི་སྙེམ་ཐག་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་ནི། ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོང་ཚད་བྱུང་བའི་ཚེ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། བེམ་རིག་ཕྲལ་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །ཉམས་ལེན་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་རེ་གཏད་དེ་རང་གི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཞིག་བསམ། དེ་གཉིས་ངར་གདོང་གི་དཀྱིལ་རྐང་པའི་ཁོང་ནས་ཡར་བྱུང་སྟེ་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབ། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ནས་ཡར་ཧྲི་ལི་ལི་སོང་བ་སུམ་མདོར་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ཕཊ྄ཿཅེས་ལྟེ་བ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྙིང་ག །ཕཊ྄ཿཅེས་མགྲིན་པ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་རྒྱང་གིས་ཐོན། ཕཊ྄ཿཅེས་པས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་གཞག །དེའང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས

【现代汉语翻译】
据说不会发生任何不好的事情。第二，检查内外是否协调的方法是：通过依赖三种镇压的禅定，三种协调将会发生。首先，外在神灵和恶魔协调的迹象是：地震、山崩、不悦目的景象、不悦耳的声音等等，这些可怕的奇迹无处不在，无论是在现实、梦境还是冥想中。通常，协调会在三天内发生，中等情况下五到七天，最慢也不会超过十天。然而，由于恶魔的力量较弱，瑜伽士的力量强大，所以无法升起；或者恶魔的力量强大，瑜伽士的力量较弱，所以无法协调等等，情况很多，需要了解具体情况。
第二，中间疾病协调的迹象是：突然发生剧烈的心脏疼痛等疾病。第三，内在概念协调的迹象是：在自己的心中产生痛苦的感觉、恐惧和无法控制的情绪，想要离开、感到沮丧、愤怒，以及无法控制地追求世俗享乐和欲望的想法等等，各种希望和恐惧的想法在心中涌现。无论发生任何外、内、中间协调的迹象，都不要感到高兴或悲伤，不要害怕或焦虑。要确信一切都是心的幻象，就像天空中的彩虹一样，然后念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），将智慧融入空性，将心放下，处于无根无基的状态。让它来吧！让它做它想做的！让它去它想去的地方！要以这种坚定的信念来保持。
第三，将修行的成果转化为食物：这是在依赖镇压的专注时，如果发生协调，应该做的事情。正如玛吉拉准（MaChig，女性觉者名）所说：‘区分物质和意识，融合空性和意识，安住于空性的状态，将修行的成果转化为食物。’因此，在舒适的座位上，保持身体的七支坐法，眼睛凝视虚空，观想在自己的双脚脚底，本质是觉知的菩提心，显现为明亮而闪耀的白色明点，大约像一个新鲜的鸡蛋那么大。这两个明点从脚底的中心沿着腿的内部向上移动，到达膝盖。然后，从大腿向上移动，像水滴一样汇聚在三叉路口，念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），到达肚脐。念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），到达心脏。念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），到达喉咙。念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），从头顶的梵穴向上升起。念诵“ཕཊ྄ཿ”（藏文），（फट्，梵文天城体），（phaṭ，梵文罗马拟音），（断，汉语字面意思），明点像彩虹消失在天空中一样，安住于空性和智慧融合的状态。正如天空无所不在一样，智慧也是如此。

【English Translation】
It is said that no such untoward events will occur. Secondly, the method for examining the degree of harmony, both internal and external, is as follows: By relying on the Samadhi (concentration) of the three suppressions, the three harmonies will arise. Firstly, the signs of external deities and demons harmonizing are: earthquakes, landslides, unpleasant sights, unpleasant sounds, and so on. These terrifying miracles are ubiquitous, occurring in reality, dreams, or meditation. Usually, harmony will occur within three days, moderately within five to seven days, and at the latest within ten days. However, because the power of the demons is weak and the power of the yogi is strong, they cannot rise; or because the power of the demons is strong and the power of the yogi is weak, they cannot harmonize, and so on. There are many situations, and it is necessary to understand the specific circumstances.
Secondly, the signs of intermediate illness harmonizing are: sudden occurrences of severe illnesses such as heart pain. Thirdly, the signs of internal conceptualization harmonizing are: feelings of suffering in one's own mind, fear and uncontrollable emotions, wanting to leave, feeling depressed, anger, and uncontrollable thoughts of pursuing worldly pleasures and desires, and so on. Various thoughts of hope and fear arise in the mind. Whatever signs of external, internal, or intermediate harmony occur, do not be happy or sad, do not be afraid or anxious. Be certain that everything is a manifestation of the mind, like a rainbow in the sky, and then recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), integrate wisdom with emptiness, and let go of the mind, remaining in a state of rootlessness and groundlessness. Let it come! Let it do what it wants! Let it go where it wants to go! Maintain this firm conviction.
Thirdly, transforming the results of practice into food: This is what should be done when harmony occurs while relying on the focus of suppression. As MaChig (a female enlightened being) said: 'Distinguish between matter and consciousness, merge emptiness and consciousness, abide in the state of emptiness, and transform the results of practice into food.' Therefore, in a comfortable seat, assume the seven-point posture, gaze into space, and visualize at the soles of your feet, the essence of awareness, Bodhicitta (the mind of enlightenment), manifesting as a clear and shining white bindu (drop), about the size of a fresh egg. These two bindus move upwards from the center of the soles along the inside of the legs, reaching the knees. Then, moving upwards from the thighs, converging like a drop at the tri-junction, recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), reaching the navel. Recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), reaching the heart. Recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), reaching the throat. Recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), rising upwards from the Brahma aperture at the crown of the head. Recite 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), (फट्, Devanagari), (phaṭ, Romanized Sanskrit), (cut, literal meaning in Chinese), the bindu disappears like a rainbow in the sky, abiding in the state of the union of emptiness and wisdom. Just as the sky is omnipresent, so is wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱབ་པས་ཡངས་ཆ་ལེ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྗེས་མེད་སང་ངེ་སྐྱུར་ཏེ་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞག །
36-45-15b
དེ་ལ་མི་གནས་ན་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དཀར་འགྱེད་ནི། རང་གི་ལུས་འདི་གཞོན་ཞིང་དར་ལ་བབས་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རྒྱང་གིས་ཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། ཕཊ྄ཿ ཅེས་པས་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་སེམས་མེད་དེའི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཧག་གིས་བྲེགས་ཏེ། མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་བོ་ཙམ་པ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤས་ཏེ་དུམ་བུར་བཏང་བ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཕཊ྄ཿཤའི་རི་བོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ཕཊ྄ཿརུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕུང་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་དང་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ས་གཞི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་
36-45-16a
ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ། མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་གཅོད་ཡུལ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཆིལ་ཆིལ་སྟོར་བས་སོ་སོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། ཅི་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕ་རྒྱུད་དཔའ་བོའི་ལྷ་ཚོགས། མ་རྒྱུད་དཔའ་མོའི་ལྷ་ཚོགས། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད། སྒྲུབ་བརྒྱུད། དབང་བསྐུར། ཞལ་མཇལ། གསུང་ཐོས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དཔའ་བོ

【现代汉语翻译】
在遍布一切处，于宽阔无垠、无所执著的离戏空性状态中，无痕地、清澈地放下，平等安住。
如果不安住于此，则应进行施身法。首先是白色供养：观想自己的身体年轻、健壮、美丽、悦意。念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），从自己的心间，自己的心识化现为金刚瑜伽母（Vajrayogini）红色，手持弯刀和颅碗，左腿伸展，呈舞蹈姿态，赤身裸体，头发散乱。观想她美丽悦意，远远地出现，前往前方的虚空。念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），她用右手弯刀从自己无意识的身体的眉间砍下头颅，前方自然显现三个如山般大小的人头支架，将颅碗置于其上，与虚空等同。用手中的弯刀将剩余的身体宰割成块，放入颅碗中。念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），出现巨大的肉山；念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），出现巨大的血海；念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文），出现巨大的骨骼碎屑，充满三千世界，成为一座尸体之山。金刚瑜伽母念诵『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་』（藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意），净化不净，一切化为光明，融入，成为无漏甘露，具足百味，显现为无所不具的欲妙云。观想轮回和涅槃所摄的一切上宾和下宾如云般涌来，充满大地、天空和空间。化现无数瑜伽母，
用颅碗盛满甘露，供养诸佛，以及功德之宾客，化现不可思议的供云，供养他们，使他们欢喜满足，障碍转化为道用，加持断境达到究竟。观想以慈悲心，将颅碗盛满甘露，倾泻给怨亲债主，使他们各自的疾病和痛苦平息，光彩和光芒增长，获得一切所欲的丰盛财富。口中念诵：对慈爱的根本上师、传承上师以及一切，父续勇父本尊众，母续空行母本尊众，子续证悟本尊众，即断法传承的上师们念诵『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་』（藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。还有噶举派、实修派、灌顶、会面、听闻传承的上师们念诵『ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་』（藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。本尊坛城众，过去、现在、未来三世诸佛以及眷属和弟子们，勇士

【English Translation】
In the all-pervading, in the vast and boundless, in the emptiness free from elaborations without clinging, let go without a trace, clearly, and rest in equanimity.
If you do not abide in that, then you should do the Chöd practice. First, the white offering: Visualize your body as young, strong, beautiful, and pleasing. By saying 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), from your heart, your own mind manifests as Vajrayogini, red in color, holding a curved knife and a skull cup, with her left leg extended in a dancing posture, naked with loose hair. Visualize her as beautiful and pleasing, appearing far away, going to the sky in front. By saying 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), with the curved knife in her right hand, she cuts off the head of your own inanimate body from the space between the eyebrows, and in front, three skull tripods as large as mountains naturally appear, and the skull cup is placed on them, becoming equal to the sky. The remaining parts of your body are butchered into pieces with the curved knife and put into the skull cup. By saying 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), a great mountain of meat; by saying 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), a great ocean of blood; by saying 'ཕཊ྄ཿ' (Tibetan), a great heap of bones, becoming a corpse that completely fills the three thousand worlds. Vajrayogini says 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་' (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind), purifying the impure, and everything melts into light, becoming nectar free from defilements, with a hundred tastes, appearing as a cloud of desirable qualities that lacks nothing. Visualize all the guests of samsara and nirvana gathering like clouds, filling the earth, sky, and space. Emanate countless yoginis,
Fill the skull cup with nectar, offer it to the Three Jewels, and to the guests of virtue, emanate inconceivable offering clouds, offer them, making them happy and satisfied, transforming obstacles into the path, and blessing the cutting of the object to reach the ultimate. Visualize with compassion, filling the skull cup with nectar, pouring it out to the karmic debtors, so that their respective diseases and sufferings are pacified, their radiance and splendor increase, and they obtain abundant wealth of whatever they desire. Recite in your speech: To the kind root guru, all the lineage gurus, the father lineage of heroic deities, the mother lineage of dakini deities, the son lineage of experiential deities, to the gurus of the Chöd lineage, say 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་' (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind). Also, to the Kagyu, Drupgyu, empowerment, face-to-face, and hearing lineage gurus, say 'ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་' (Tibetan, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind). To the mandala deities of the yidam, all the Buddhas of the three times, with their sons and disciples, the heroes

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། 
36-45-16b
གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཐོག་དྲངས་གཞི་བདག་གི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་གྱི་གླུད་དུ་རེ་བ། བུ་ལོན་མ་འཁོར་བ། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ཐོས་པ་འཐུངས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་ལྕོགས་བསྔོ། ལྷག་མ་ཤལ་ཤོལ་རྣམས་ཁས་ཉེན་པ། དབང་ཆུང་བ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ། ཕཊ྄ཿཅེས་སྦྱིན་ཡུལ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཡང་ཕཊ྄ཿཅེས་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན། 
36-45-17a
ཕཊ྄ཿཅེས་པས་འཐོར་བ་སྡུད། བྱིང་བ་སངས། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ། རིག་པ་རྟེན་མེད་ལས་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དམར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསྐྱེད་ལ་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སྔར་བཞིན་བཏོན་ནས། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཚོ་བཅུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་པགས་པ་ཧག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་། ཉྭ་བཞི་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་རོལ་བཏོན་ནས་སྤུངས་ཏེ། ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། རྐང་དང་ལྷ་ང་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། སྐད་ཆེན་པོས་ངག་ཏུ། འེ་འེ། གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་

【现代汉语翻译】
献给所有空行母、神圣的护法、供养三宝的宾客！愿他们喜悦满足！献给以大梵天和帝释天为首的十方护法、四大天王、八大天神、八大龙王、八大行星、二十八星宿、九大怖畏金刚，以及七十五位瞻巴拉（藏文：གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ།），及其眷属等所有功德之宾客！献给以此处主神为首的土地神宾客，以及过去、现在、未来三世的父母，三界六道如虚空般无边的众生，作为慈悲的宾客！献给所有期待偿还、未偿还债务、以及宿债的宾客！愿所有宿债和怨恨都得以清净！
观想由我的血肉所化成的大甘露，仅仅通过见到、听到、饮用、享用，就能使上师和圣者们欢喜，众生的烦恼和所知障得以清净，圆满二资粮。如此念诵一百遍或二十一遍等力所能及的次数后回向。将残羹剩饭布施给贫困者、弱势者、以及意外来访者，念诵『ཕཊ྄ཿ』（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破），观想布施的对境；『ཕཊ྄ཿ』，观想布施的物品；『ཕཊ྄ཿ』，观想布施的对境不可得。再次念诵『ཕཊ྄ཿ』，观想自心本性如瑜伽母般，如彩虹消散于虚空，融入法界与智慧之中，安住于此境界。
如果生起能所二取的分别念，念诵『ཕཊ྄ཿ』，收摄散乱，清醒昏沉，了知一切皆是自心显现，专注观照自心所显现的本性，将觉性安住在无所依、无所执、无所系的境界中。然后是红色朵玛的布施：观想自身化为美丽悦意的形象，如前一般将自心观想为瑜伽母的形象。观想自身化为遍布三千大千世界的尸体，充满精华、滋养和油脂。自心化为瑜伽母，用手中的弯刀剥下尸体的皮肤，平铺展开，四肢拉直。在皮肤上，将头和四肢等所有肢体剁成碎片，取出内脏堆积起来，形成肉山、血海、骨骼遍布的地面，以及由骨髓和脑油形成的泡沫，充满整个世界。大声念诵：『诶诶！十八大魔之首，孩童……』

【English Translation】
Offerings to all Dakinis, sacred Dharma protectors, and guests who serve the Three Jewels! May they be pleased and satisfied! Offerings to the guardians of the ten directions, led by Brahma and Indra, the Four Great Kings, the Eight Great Gods, the Eight Great Nagas, the Eight Great Planets, the Twenty-eight Constellations, the Nine Great Terrifying Ones, and all the guests of merit, including the seventy-five Zambalas (藏文：གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ།) and their retinues! Offerings to the guests of the local deities, led by the great inhabitant of this place, and to all sentient beings of the three times, parents, the six realms of samsara as vast as the sky, as guests of compassion! Offerings to all who expect repayment, unpaid debts, and karmic creditors! May all karmic debts and grudges be purified!
Visualize that this great nectar, formed from my flesh and blood, merely by seeing, hearing, drinking, and enjoying it, may the Lamas and Aryas be pleased, and may the afflictions and cognitive obscurations of sentient beings be purified, and may the two accumulations be perfected. Recite this a hundred or twenty-one times, or as much as possible, and dedicate the merit. Give the leftovers to the poor, the vulnerable, and those who arrive unexpectedly, and recite 'ཕཊ྄ཿ' (藏文, 梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，Destroying), visualizing the object of the offering; 'ཕཊ྄ཿ', visualizing the substance of the offering; 'ཕཊ྄ཿ', visualizing the object of the offering as unattainable. Again, recite 'ཕཊ྄ཿ', visualizing the nature of one's own mind as a Yogini, like a rainbow dissolving into the sky, merging into the Dharmadhatu and wisdom, and abide in this state.
If dualistic thoughts of grasping and being grasped arise, recite 'ཕཊ྄ཿ', gather the scattered, awaken the dull, knowing that all is a manifestation of one's own mind, focus on the nature of whatever arises in the mind, and abandon awareness in a state of no support, no attachment, and no reliance. Then, the offering of the red Torma: Visualize your own body as a beautiful and pleasing form, and as before, visualize your own mind as the form of a Yogini. Visualize your own body as a corpse filling the three thousand great thousand worlds, full of essence, nourishment, and oil. Your own mind transforms into a Yogini, using the curved knife in her hand to peel off the skin of the corpse, spreading it out flat, stretching the four limbs. On top of the skin, chop the head and all the limbs into pieces, remove the internal organs and pile them up, forming mountains of meat, oceans of blood, a ground covered with bones, and bubbles of marrow and brain oil, filling the entire world. Recite loudly: 'E E! Chief of the eighteen great demons, children...'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །བཙན་གདོན་གཤིན་རྗེ། འགོང་པོ། ཐེའུ་བྲང་། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་མན་ཆད། 
36-45-17b
དམའ་བ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། མཐོ་བ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད། དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འེ་འེ། ཁྱད་པར་དུ་གཉན་ཁྲོད་འདི་ན་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན༴ ཁྲ་བོ་གཟའི༴ འཕན་པོ་གཉན༴ ཕྱུག་པོ་ཀླུའི༴ རཀྴ་སྲིན་པོའི༴ ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཁྱད་པར་དུའང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། གྲི་ཕོ་གྲི་མོ་སོགས་སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་སོ་མ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམ་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། ཁའི་དབུགས་འཕྲོག་པ། ཁོང་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྟོན་མོར་བཀྱེ་བ་ནི། འོ་འོ། བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར། སོ་དང་སེན་མོ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། 
36-45-18a
ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །ཚེ་དང་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག །ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །སྣོམས་ཤིག །དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཟན་དུ་སྟེར། ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཞིག །རོལ་ཅིག༴ སྣོམས་ཤིག༴ དགྱེས༴ འདི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་། མྱུར་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་སྒྲོལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡིན། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟོ་ཞིག༴ གསོལ་ཞིག༴ རོལ་ཅིག༴ སྣོམས་ཤིག༴ ད

【现代汉语翻译】
十五大魔：男魔国王，女魔罗刹，星曜魔星宿，龙魔土地神，凶神魔阎罗，妖精，小鬼，男夜叉女夜叉，从最高的有顶天到最低的那落迦地狱，从最高的天神众到最低的地下食腐鬼，从最高的白哈尔王到最低的本土鬼地母神，所有存在于现象界的神鬼都聚集于此！
唉！尤其在此坟地中的白色天神部众，黑色魔鬼部众，红色凶神，杂色星曜，花色妖精，富裕龙族，罗刹恶魔，以及属于男女非男非女的部众，都聚集于此！
尤其，对于名为[某某]的我之身语意，首先引导疾病，中间建立疾病巢穴，最终使疾病无法治愈的男魔国王，女魔罗刹，男夜叉女夜叉等新旧鬼怪，游荡的本土鬼，食人鬼死神，夺取口中气息者，想要断绝腹中生命的所有魔和邪灵，都聚集于此！如此呼唤后，所有神鬼瞬间聚集，观想大地、天空、虚空都充满。
现在，将身体作为盛宴供养给它们：哦！从我的头顶到脚底，五根感官，五脏六腑，血肉骨骼，血液脓液，牙齿指甲，头发体毛，脑髓脑浆，脂肪内脏，寿命魂魄，光彩容貌，三十二种成分等等，全部都给予你们，吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！
这普遍供养给六道一切众生，特别供养给恩重如山的父母，更特别供养给根本上师，尤其特别将食物供养给你们这些神鬼，特别供养，吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！
这已被加持为婆罗门七世转世的血肉，仅仅食用就能使你们从三界轮回中解脱，脱离六道轮回的痛苦，迅速获得遍知佛陀的果位。未能度化的众生将被度化，未能解脱的众生将被解脱，未能往生的众生将被往生，未能完全涅槃的众生将被完全度化涅槃，吃吧！喝吧！享用吧！嗅闻吧！高兴吧！

【English Translation】
The fifteen great demons: Male demon king, female demon Rakshasa, planetary demon constellations, Naga demon earth lords, Tsen demon Yama, goblins, imps, male Gri, female Gri, from the highest peak of existence to the lowest Naraka hell realm, from the highest assembly of heavenly gods to the lowest underground carrion eaters, from the highest Pehar king to the lowest local ghost earth spirits, all the gods and demons of phenomenal existence gather here!
Eh! Especially the white deity groups dwelling in this charnel ground, the black demon groups, the red Tsen, the variegated planets, the mottled Gnyan, the wealthy Nagas, the Rakshasa demons, and all those belonging to the male, female, and neuter groups, gather here!
Especially, for the body, speech, and mind of me, named [so and so], first leading to disease, in the middle establishing a nest of disease, and finally making the disease incurable, the male demon king, the female demon Rakshasa, the male Gri, the female Gri, etc., old and new ghosts, wandering local ghosts, flesh-eating ghosts and death spirits, those who snatch the breath from the mouth, all the demons and evil spirits who desire to cut off the life in the belly, gather here! Having called out in this way, all the gods and demons gather in an instant, visualizing that the earth, sky, and space are all filled.
Now, offering the body as a feast to them: Oh! From the crown of my head to the soles of my feet, the five senses, the five inner organs, flesh and bones, blood and pus, teeth and nails, hair and body hair, brain and marrow, fat and entrails, life and soul, radiance and splendor, the thirty-two components, etc., all are given to you, eat! drink! enjoy! smell! be pleased!
This is universally dedicated as ransom to all sentient beings of the six realms, especially dedicated as ransom to kind parents, even more especially dedicated as ransom to the root guru, especially offering food to you gods and demons, especially dedicated, eat! drink! enjoy! smell! be pleased!
This has been blessed as the flesh and blood of the seventh rebirth of a Brahmin, merely eating it will liberate you from the three realms of samsara, free you from the suffering of the six realms, and quickly attain the state of omniscient Buddhahood. Those sentient beings who have not been liberated will be liberated, those who have not been freed will be freed, those who have not passed away will pass away, those who have not completely attained Nirvana will be made to completely attain Nirvana, eat! drink! enjoy! smell! be pleased!

--------------------------------------------------------------------------------

གྱེས༴ ཞེས་བརྗོད་པས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་ཡན་ལག་སོགས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་དགའ་མགུ་ཡི་རང་། མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམ། དེ་ལྟར་
36-45-18b
ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷག་མ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་བ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནས། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་གཞག །དེ་ལྟར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། གཞན་དུ་དཀར་འགྱེད་ལས་འཕྲོས་པ་ལུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དུ་བསམས་ནས་བསྔོ་བ་སོགས་ལ་སྤྱིར་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ཟེར། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་ས་དེ་ལག་གཡས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཧག་གིས་བཀོག་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་གདོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདྲེ་དང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། མཐར་ཐུག་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས་ལན་པ་ཡིན་པས། ད་ངའི་ལུས་མཛེས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅེས་ཤིང་ཕངས་པ་དགོས་ཤིང་མཁོ་བ་འདི། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླུད་དུ་བསྔོ། སྒོས་དྲིན་ཆེན་ཕ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་བསྔོ། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཟན་དུ་གཏོང་བས། རིངས་ན་དྲོན་མོར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཞེན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སུ་
36-45-19a
འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །ཅེས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་སྟེ་སྦྱིན། ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཐོད་རྒལ་དུ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནི། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་ཐམས་ཅད་སློང་མོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལ། རང་ལུས་རིལ་པོ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པས་མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སྔར་གྱི་དམར་འགྱེད་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱུར་བའི་རིགས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་འཇིགས་སྐྲག་དང་ཉམ་ང་བ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་། ད་ནི་ལུས་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཚར་བས་ཆགས་ཞེན་བྱ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ང་ལ་དབང་བ་ནི་སྤུ་ཉག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད། ངའི་ནི་མིན། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་བ་ཡིན་པས་ཅི་དགའ་གྱིས་བྱས་ལ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། རྗེས་ལ་བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་དང་གཅོད་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཕཊ྄ཿཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྐྱུར་ཏེ་བཞག་གོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་སེ

【现代汉语翻译】
当念诵‘གྱེས’（gyes，分离）时，观想所有宾客都按照各自的意愿，贪婪地吞食、饮用、拿取血肉、骨骼、内脏、肢体等，暂时感到满足和欢喜，并认为最终能平息烦恼。如此反复念诵一百遍或二十一遍等，并将剩余之物布施给那些虚弱、弱小、突然到来者。然后念诵‘ཕཊ྄ཿ’（phaṭ，种子字），将法界智慧融合，安住于空性之中。以上两种，即白色布施和红色布施的观想，是施身法观想的主要内容。此外，从白色布施延伸出来的，可以观想成能生出身所需之物的如意树，并进行回向等，这通常被称为布施食物。具体而言，布施食物是指：用右手之剑从自身取下任何一部分，布施给以作害者为主的鬼神，观想他们贪婪地吞食，口中念诵：‘从无始轮回以来，我执着于自己的身、语、意，因为珍爱执取，所以暂时受到邪魔鬼怪的损害，产生疾病和痛苦，最终在三界中轮回，在六道中漂泊，这都是我执造成的。现在，我将我这美丽、干净、令人喜爱、珍贵、需要的身体，普遍布施给六道一切众生作为赎身之物，特别布施给恩重如山的父母作为赎身之物，更特别布施给根本上师作为赎身之物，尤其布施给你们这些神鬼作为食物，如果着急就趁热吃，如果不着急就放凉了吃，我不会有丝毫的执着。’心中毫无吝惜地布施出去，念诵‘ཕཊ྄ཿ’（phaṭ，种子字），融合法界智慧。彻底施身法是指：所有以作害者为主的众生都聚集起来，像乞丐一样。将自己的整个身体毫不吝惜地布施出去，观想他们像秃鹫争食尸体一样，贪婪地吞食殆尽，并融合法界智慧。之前的红色布施也属于彻底施身法。总之，无论发生什么恐惧或害怕的事情，都要想：‘现在我已经将这个身体布施给你们了，所以没有丝毫的执着，我没有丝毫的支配权，这不是我的，而是你们这些神鬼的，所以你们可以随意处置。’心中毫无吝惜地布施出去。之后，不要执着于自我、神鬼和所断之物，念诵‘ཕཊ྄ཿ’（phaṭ，种子字），融合法界智慧，安住于空性之中。无论如何，最终都要将作害者为主的众生……
When reciting 'གྱེས' (gyes, separation), visualize that all guests, according to their individual desires, greedily devour, drink, and take away flesh, blood, bones, internal organs, limbs, etc., temporarily feeling satisfied and joyful, and thinking that they can eventually pacify afflictions. Repeat this a hundred or twenty-one times, etc., and give the leftovers to those who are weak, small, and suddenly arrive. Then recite 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merging the wisdom of Dharmadhatu, and abide in emptiness. The above two, namely the white offering and the red offering visualizations, are the main contents of the Chöd practice visualization. In addition, extending from the white offering, one can visualize it as a wish-fulfilling tree that produces the desired objects, and dedicate it, etc., which is generally called offering food. Specifically, offering food means: using the sword of the right hand to cut off any part of one's own body, offering it to the demons and spirits who are mainly harming, visualizing them greedily devouring it, and reciting: 'From beginningless samsara, I have been attached to my body, speech, and mind. Because of cherishing and clinging, I am temporarily harmed by demons and spirits, causing illness and suffering, and ultimately wandering in the three realms and drifting in the six realms. This is all caused by self-grasping. Now, I offer this beautiful, clean, lovely, precious, needed body of mine as a ransom for all sentient beings in the six realms, especially as a ransom for my kind parents, and even more especially as a ransom for my root guru, and especially as food for you gods and demons. If you are in a hurry, eat it while it's hot; if you are not in a hurry, eat it cold. I will not have the slightest attachment.' Give it away without any hesitation, reciting 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merging the wisdom of Dharmadhatu. The thorough Chöd practice means: all beings, mainly the harm-doers, gather together like beggars. Giving away one's entire body without any hesitation, visualize them greedily devouring it completely like vultures devouring a corpse, and merge the wisdom of Dharmadhatu. The previous red offering also belongs to the category of thorough Chöd practice. In short, no matter what fear or fright occurs, think: 'Now I have given this body to you, so there is no attachment at all. I have no control over it at all. It is not mine, but yours, gods and demons, so you can do whatever you want.' Give it away without any hesitation. Afterwards, do not cling to self, gods and demons, or what is to be cut off, recite 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merge the wisdom of Dharmadhatu, and abide in emptiness. In any case, in the end, the beings who are mainly harm-doers...

【English Translation】
When reciting 'གྱེས' (gyes, separation), visualize that all guests, according to their individual desires, greedily devour, drink, and take away flesh, blood, bones, internal organs, limbs, etc., temporarily feeling satisfied and joyful, and thinking that they can eventually pacify afflictions. Repeat this a hundred or twenty-one times, etc., and give the leftovers to those who are weak, small, and suddenly arrive. Then recite 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merging the wisdom of Dharmadhatu, and abide in emptiness. The above two, namely the white offering and the red offering visualizations, are the main contents of the Chöd practice visualization. In addition, extending from the white offering, one can visualize it as a wish-fulfilling tree that produces the desired objects, and dedicate it, etc., which is generally called offering food. Specifically, offering food means: using the sword of the right hand to cut off any part of one's own body, offering it to the demons and spirits who are mainly harming, visualizing them greedily devouring it, and reciting: 'From beginningless samsara, I have been attached to my body, speech, and mind. Because of cherishing and clinging, I am temporarily harmed by demons and spirits, causing illness and suffering, and ultimately wandering in the three realms and drifting in the six realms. This is all caused by self-grasping. Now, I offer this beautiful, clean, lovely, precious, needed body of mine as a ransom for all sentient beings in the six realms, especially as a ransom for my kind parents, and even more especially as a ransom for my root guru, and especially as food for you gods and demons. If you are in a hurry, eat it while it's hot; if you are not in a hurry, eat it cold. I will not have the slightest attachment.' Give it away without any hesitation, reciting 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merging the wisdom of Dharmadhatu. The thorough Chöd practice means: all beings, mainly the harm-doers, gather together like beggars. Giving away one's entire body without any hesitation, visualize them greedily devouring it completely like vultures devouring a corpse, and merge the wisdom of Dharmadhatu. The previous red offering also belongs to the category of thorough Chöd practice. In short, no matter what fear or fright occurs, think: 'Now I have given this body to you, so there is no attachment at all. I have no control over it at all. It is not mine, but yours, gods and demons, so you can do whatever you want.' Give it away without any hesitation. Afterwards, do not cling to self, gods and demons, or what is to be cut off, recite 'ཕཊ྄ཿ' (phaṭ, seed syllable), merge the wisdom of Dharmadhatu, and abide in emptiness. In any case, in the end, the beings who are mainly harm-doers...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །
༈ མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད།
གསུམ་པ་མཇུག་ཚར་ཚད་མཐའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚར་ཆོད་པའི་ཚད། མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ། བོགས་དབྱུང་བའི་མན་
36-45-19b
ངག་གོ །དང་པོ་ལའང་། དུས་ཀྱི། རྟགས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་ཚར་ཚད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་བཅུ་ཚུན་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཡོང་བར་བཤད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ་ལྷོང་གཅོད་ཚར་གསུམ་ཞག་གཅིག་ལ་འོང་བའང་ཡོད་གསུངས། གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚར་ཚད་ནི། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཁྲོམ་མང་པོས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སོགས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚར་ཚད། རང་ཉིད་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚར་ཚད། རང་གི་ལས་གང་བཅོལ་བྱེད་པ་སོགས་བྲན་དུ་འཁོལ་བའི་ཚར་ཚད། ཐོག་མར་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་བྱུང་རྗེས་མཐར་རང་སར་ཉལ་གྱིས་ཞི་ནས་བློ་བདེ་འབོལ་ལེ། ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ། བག་དྲོ་འུ་རེ། རིག་པ་དྭངས་སལ་ལེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཉལ་གྱིས་འགག །བདག་དང་ལྷ་འདྲེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་བར་སྤྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་ཚར་ཚད་དེ། དེའང་ཚར་ཚད་བྱུང་མ་བྱུང་ལ་དགའ་མི་དགའི་འདོད་ཞེན་དང་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྨི་བ་སོགས་སྤྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་རྨི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་
36-45-20a
ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུས་ཉམས་དང་ངག་ཉམས་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཡུམ་དོན་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཐའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཉན་ཁྲོད་དུ་སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྷོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ན་མཐའ་གཏད་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། སྔར་ནས་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཅོད་བྱས་ནས་མ་ཆོད་པའམ། ཅིས་ཀྱང་མ་ལྷོང་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟེ། གཉན་ཐོག་ཏུ་གཉན་དབབ་པ་བྱ

【现代汉语翻译】
思维：愿一切有情众生的罪业和痛苦都成熟于我，愿我的一切安乐和功德都成熟于有情众生。并念诵：有情痛苦我成熟，我之功德彼成熟。
结束，确定终点
第三，关于确定终点，包括三个方面：完成的程度，确定终点的目标，以及提取精华的口诀。
第一方面包括：时间的程度，征兆的程度，以及最终的完成程度。首先，关于时间的程度：据说如果在三天、七天或十天之内不间断地进行修持，就能成功。对于上等瑜伽士来说，甚至有可能在一天之内完成三次‘隆觉’。
第二，关于征兆的完成程度：无论在现实、梦境中，出现许多人对自己进行尊敬供养等，都是降伏神魔的完成征兆；自己成为统治者并改变法律等，是征服的完成征兆；自己可以随意指使他人做事等，是役使的完成征兆；最初出现许多神通，最终平静下来，感到安心舒适，心情愉快，感觉温暖，意识清晰，烦恼的念头自然停止；认识到自己、神魔和神通三者无二无别；身语意三门积极行善，这些都是进入正道的完成征兆。对于完成的征兆，不要过于执着于是否出现，不要有喜欢或不喜欢的情绪，一切都应保持平等心，这是关键。
第三，关于最终的、至高的完成程度：梦见自己洗澡等，是普遍的罪障清净的征兆；特别地，梦见天空晴朗等，会出现许多吉祥的征兆；尤其是在自己的相续中，会生起前所未有的特殊证悟体验；会出现如海市蜃楼等无尽的景象；此外，还会显现身体的体验、语言的体验、神通和神变等无量功德，能够毫不费力地成就四种事业等等。无论出现何种世俗或胜义的完成征兆，都不要骄傲自满，而应安住于般若的境界中。
第二，关于确定终点的目标：如果在寂静处努力修持之前的法门，但没有出现完成的征兆，反而出现非常大的神通和‘隆’，这时就需要确定终点，这包括三个方面：首先，将外在的神魔确定为终点：对于那些之前就造成损害，即使进行降伏也无法制服，或者无论如何都无法降伏的神魔，就需要这样做，即在凶猛的地方施展更凶猛的手段。

【English Translation】
Think: 'May all the sins and sufferings of all sentient beings ripen upon me, and may all my happiness and virtues ripen upon sentient beings.' And recite: 'May the sufferings of sentient beings ripen upon me, and may all my virtues ripen upon them.'
End, Determine the End Point
Third, regarding determining the end point, there are three aspects: the degree of completion, the goal of determining the end point, and the oral instructions for extracting the essence.
The first aspect includes: the degree of time, the degree of signs, and the ultimate degree of completion. First, regarding the degree of time: it is said that if one practices continuously for three, seven, or ten days, one will succeed. For superior yogis, it is even said that it is possible to complete three 'Longchok' in one day.
Second, regarding the degree of completion of signs: whether in reality or in dreams, the appearance of many people showing respect and making offerings to oneself, etc., is a sign of completing the subjugation of gods and demons; oneself becoming a ruler and changing laws, etc., is a sign of completing conquest; oneself being able to order others to do things at will, etc., is a sign of completing enslavement; initially, many miracles appear, and eventually one calms down, feeling comfortable and at ease, happy, warm, and with clear awareness, and the thoughts of afflictions naturally cease; one realizes that oneself, gods and demons, and miracles are all non-dual; the three doors of body, speech, and mind are actively engaged in virtuous deeds, these are all signs of completing the entry into the right path. Regarding the signs of completion, one should not be overly attached to whether they appear or not, and should not have emotions of liking or disliking, but should maintain equanimity in everything, this is the key.
Third, regarding the ultimate and supreme degree of completion: dreaming of oneself taking a bath, etc., is a general sign of purifying sins and obscurations; in particular, dreaming of a clear sky, etc., will bring many auspicious signs; especially in one's own mindstream, a special realization experience that has never occurred before will arise; limitless visions such as mirages will appear; in addition, countless qualities such as physical experiences, verbal experiences, clairvoyance, and miraculous powers will manifest, and one will be able to accomplish the four activities without any hindrance, etc. No matter what kind of mundane or supreme signs of completion appear, one should not be arrogant or complacent, but should remain in the state of Prajna.
Second, regarding the goal of determining the end point: if one diligently practices the previous methods in a solitary place, but no signs of completion appear, and instead very great miracles and 'Long' appear, then it is necessary to determine the end point, which includes three aspects: First, determining external gods and demons as the end point: This is necessary for those gods and demons who have caused harm from the beginning, and who cannot be subdued even after subjugation, or who cannot be subdued no matter what, that is, to use more fierce methods in a fierce place.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་ས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་གང་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་བསྡད་པས། ལྷ་འདྲེས་མ་བཟོད་པར་ཟིང་གིས་ལངས་འོང་། དེ་དུས་ཉམས་ལེན་གྱི་གདིངས་ཚན་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ལྟག་ཚན་བསྐྱེད། སྙིང་རུས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྐྱེད་ནས་བསྡད་པས་གླགས་མ་རྙེད་པར་ཁོ་རང་བྲེད་དེ་བྲོས་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་བར་ཕུང་པོ་མཐའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ས་གཅད་པར་དཀའ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་
36-45-20b
པའི་སྣེ་མོ་གང་གནས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གཏད་དེ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནང་བདག་འཛིན་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་ལུས་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཇི་ཚུགས་བྱས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་འདིར་རྟག་ཏུ་ནི་མི་སྡོད། ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་ནི་སུ་ལའང་མེད་པས་ནམ་ཡང་གཏང་བ་མཉམ་པོ་ལ། དུས་ད་ལྟ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་འདོད་ཅིང་རང་ལ་སྦྱིན་དབང་ཡོད་དུས་འདིར་ཅིས་མི་གཏོང་། སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་དང་སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མ། ཡང་སྒོས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གླུད་དུ་གཏོང་། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བས། མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བ་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་ཆེ་གེ་མོའི་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཁྱེད་ཚོ་གང་འདོད་ལ་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བས། གསོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །མཉེས་པར་དགོངས་ཤིག །སྟེར་མ་ནུས་ན་ང་ངན་། ཟ་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ངན་ནོ། །རབ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་དམྱལ་བར་སྐྱུར་ཅིག །འབྲིང་དོ་ནུབ་ཟོ་ལ་ནངས་པར་ང་ལ་ལྡོག་རྒྱུ་མེད་པར་ཐོངས་ཤིག །ཐ་ནའང་ནད་སྣ་དགུ་ཐོངས། ཤི་ཡང་མ་ཤི། གསོན་ཡང་མ་གསོན་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཕཊ྄ཿཅེས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཞེ་ནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ལྷ་འདྲེའི་རིགས་ཚན་གཅིག་མ་
36-45-21a
བཟོད་ནས་བཏུད་དུ་འོང་། ཡང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་དུ་འོང་སྟེ་ཅི་བྱུང་ནའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཡུམ་དོན་ལ་ཞོག་དང་། གནོད་པ་བྱེད་མཁན་མི་ཡོང་གིས། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བར་གཅོད་ཅི་བྱུང་ཡང་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ལས་ཟོ་ཞིག་ཟེར་བ་གཅིག་དགའ། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ར་མདར་སྦྲན་པ་ལས་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ཟ་རུ་འཇུག་པ་དགའ། བསྲུང་བ་བརྒྱ་འདོགས་པ་ལས་ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བོགས་དབྱུང་བའི་མན་ངག་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་ན། ཡར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བོགས་དབྱུང་། མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་། བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐོག་རྫིས་བྱས་ལ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་འཐོར་ལས། གང་ལ་

གཅད་པར་དཀའ་བ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པར་ཐོག་རྫིས་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་ནས། །རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པ་བྱུང་བ་དང་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ༈ །
༈ གཅོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ།
ད་ནི་གཅོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་
36-45-21b
སུ་སྐྱབས་ཡུལ། ཚོགས་ཞིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམས་དམིགས་པ་རྒྱས་པ་གསལ་མི་ཐེབས་པའི་རིགས་ལ། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བློ་ཐག་གཅོད། སྔོན་འགྲོའི་རྐང་གྲངས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་མྱོང་བ་ཐོན་ཙམ་རེ་བསླབ་དགོས་སོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡུམ་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཤར་རྟོག་པའི་བདུད་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་མོད། ཐོག་མའི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་དང་སྦྲེལ་ནས་འཇུར་སྒོམ་དང་། རྣམ་རྟོག་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དམིགས་པ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲང་མང་བ་བཏུད་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྐང་ཚུགས་པ་ལ་འབད། རྗེས་བོགས་འདོན་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྒོམ་པ་དང་བདུད་བཞི་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལན་རེ་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་
36-45-22a
མཚམས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐུན་བཞིར་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་པོ་ལ་བསྒྲིལ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་པ་ན། རང་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉན་ཁྲོད་དེར་འདུན་པ་གཏད་ལ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། ཞི་གཅོད་དྲག་གཅོད་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་གཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དཀར་འགྱེད་དང་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཡང་ཡང་སྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཙམ་བྱས་རྗེས་གཉན་ཁྲོད་ལ་དངོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་ཁར་སྐྱབས

【现代汉语翻译】
于难以斩断者，无畏地施以猛击，
经验证悟之功显现后，能力与功德将得以圆满。’
如是说。因此，在尸林和险地中努力修持双运道，最初生起证量，中间生起修持，最终生起圆满之量，对此深信不疑，并将善根回向于无上菩提。
略示于断法之行持中，切近所需之要点：
现在略示于断法之行持中，切近所需之要点。首先，在前行阶段，对于皈依境、资粮田、上师瑜伽之所依等，若观想无法清晰明了者，则于莲花、日、月之座上，观想上师与玛吉拉准玛（藏文：མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་）无别，并于皈依总集处坚定信念。若喜好精简前行之数量，仅作皈依、发心、曼荼罗、祈请即可，亦无损于断法之修持。正行乃生起证悟之门，故无论繁简，皆应修持，务必生起少许体验。于正行之时，等持之瑜伽，即于般若波罗蜜多之义上入定，此乃观想之核心。其后，后得之瑜伽，即斩断一切显现之分别念于法界中，此乃断法之精髓。应于座间，不离正念与觉知而修持。于初修之时，应将等持与入定相结合，并以对治分别念之观想，进行短时多次之修习。如是，此二正行之观想乃修持之关键，故应努力使修持稳固。
于后，在前往险地进行增益时，首先于般若波罗蜜多之义上禅修，并在两次斩断四魔之观想之间，每次一座。待此二者生起体验之际，则于自家之中，于四座中，将降伏之观想融入于对一切众生之强烈慈悲心中。于座末，作一次朵玛供养，并融合于法界智慧中。其后，若对观想稍有掌握，则将意念专注于自身所欲前往之险地，并根据情况，修持降伏之观想、息断、增断、猛断之食子供养观想，反复修持红朵玛或白朵玛，约两三日后，即可真正前往险地。临行前，应皈依。

【English Translation】
To what is difficult to cut, strike with fearless force,
When the benefit of experiential realization emerges,
Skill and virtue will be perfected.' Thus it is said.
Therefore, in charnel grounds and dangerous places, strive on the path of the union of the two accumulations. Initially, there will be a degree of attainment; in the middle, practice; and finally, a complete measure of accomplishment. Have unwavering faith in this, and dedicate the merit to unsurpassed enlightenment.
A brief indication of the essential points closely needed for the practice of Chöd:
Now, I will briefly indicate the essential points closely needed for the practice of Chöd. First, in the preliminary stage, for those who cannot clearly visualize the objects of refuge, the field of merit, and the supports for the Guru Yoga, visualize the Guru inseparable from Machig Labdrönma (Ma gcig lab kyi sgron ma) on a lotus, sun, and moon seat, and firmly decide that they are the embodiment of all refuges. If you prefer to shorten the number of preliminaries, it is not a fault to perform only the refuge, bodhicitta, mandala offering, and supplication. Since the main practice is the gateway to generating realization, whether you practice it extensively or concisely, you must learn to generate some experience. During the main practice, the yoga of meditative equipoise, which is to rest equally in the meaning of the Mother (Yum, referring to Prajnaparamita), is the core of the visualization. After that, the yoga of post-meditation, which is to cut off all arising thoughts into the expanse of reality, is the essence of Chöd. This should be practiced in all sessions, without separating from mindfulness and awareness. In the beginning, combine meditative equipoise with settling the mind, and as an antidote to thoughts, engage in short, frequent sessions of visualization. Thus, these two main visualizations of the main practice are the key to practice, so strive to establish a firm foundation in practice.
Afterwards, when going to dangerous places for enhancement, first meditate on the meaning of the Mother, and then perform one session each of the two visualizations of cutting the four demons. Once experience arises from these two, then in your own home, in four sessions, integrate the visualization of subjugation into the intense cultivation of love and compassion for all sentient beings. At the end of the session, make one offering of torma and blend it with the wisdom of reality. Then, when you have somewhat mastered the visualization, focus your intention on the dangerous place you wish to go to, and practice the visualization of subjugation, and the offering of food according to the situation, whether it is peaceful cutting, wrathful cutting, red torma, or white torma, repeatedly for about two or three days before actually going to the dangerous place. Before setting out on the path, take refuge.

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམས་དང་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔ་ནོན་གྱི་ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྙིང་ཚིམས་པ་གཅིག་བཏང་ལ་དམིགས་པའི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྡིང་འགྲོས་ལྟ་བུས་ཐོལ་གྱིས་འགྲོ། དེར་སླེབ་མ་ཐག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་སྒོམ་ཞིང་། རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་སྒོམ་ལ་དབང་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྟན་ཞིང་ལྤགས་སུ་མོས་པས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོབ་ཅིང་། ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་འདིང་། གལ་ཏེ་ལྕོགས་པུ་ཕུབ་ཡོད་ན་གུར་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད། སྟན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་པས་འདུག་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་བཞིར་འབད། ཐུན་
36-45-22b
བཞི་ནི། ཐོར་ཐུན་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་དུས་དང་། སྔ་ཐུན་རི་མགོར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་དང་། དགོང་ཐུན་གྲིབ་སོ་འབབ་པ་ཙམ་དང་། སྲོད་ཐུན་སྲོད་གདོང་ནག་གི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ལྷོངས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་དུ་གྲགས་པའི་གཟན་སྐྱུར་སོ་སོ་གང་རིགས་སམ། སྤེལ་མ་སྟེ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསུམ་པོ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཉམ་ང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ནའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ས་རྡེ་བཙུགས་པས་མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཐོན་ན་ཚར་ཚད་ལྷོང་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཉིས་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས་གཏང་རག་ཏུ་དཀར་འགྱེད་མང་དུ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་གཉན་ཁྲོད་གཞན་དུ་འདེགས་ཀར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཏོང་། སྡོད་ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེས་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་འགྲོ་ལུགས་རྣམ་བཞི་གང་རུང་གིས་འགྲོ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་གཉན་སར་རྐང་རྗེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོར་བ་དང་། གཉན་ས་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཡང་མི་འགྲོ་བ། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་དེར་མི་སྡོད་པ། ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་གཞན་
36-45-23a
དུ་མི་སྤོ་བ་སོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ། འོན་ཀྱང་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་བདུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་ས་མི་གཅིག་པ་བདུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་ལེན་སྣང་བས་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་གནས་སྤོ་མི་རུང་བའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་གཟན་སྐྱུར་ཀྱང་དཀར་འགྱེད་ཤིས། དང་པོ་ནས་གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་དང་དམར་འགྱེད་སོགས་ལམ་དུ་ལོང་དཀའ་གསུང་ནའང་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ནས་གནད་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་དཀར་འགྱེད་ལ་ཞི

【现代汉语翻译】
以心和祈祷为先导，怀着对先前压制景象的心满意足，不失去专注，像瑜伽士的飞行般突然前往。到达后，冥想任何一个压制景象，观想自己为愤怒的黑母，怀着控制的景象，相信是垫子和兽皮，向四方挥动，在重要的地方铺开。如果可以搭建帐篷，就将其观想为空行母的宫殿。以身体姿势坐在垫子上，以皈依和祈祷为先导，专注于压制景象，努力进行四次修行。这四次修行是：黎明修行在第一缕曙光时，早晨修行在太阳刚升起时，下午修行在阴影开始出现时，黄昏修行在黄昏降临时。如此努力，当出现成就的迹象，并结合经验的技巧，进行所谓的白色布施或红色布施，或两者混合，即寂静与愤怒的混合，根据情况进行修行。无论出现多么大的奇迹和恐惧，保持修行的状态至关重要。如此设立地点，最终留下习气，修行得到提升，达到完成和成就的程度，为了感谢，进行更多的白色布施，并进行佛法布施和祈祷。然后，前往其他险地时，也像以前一样进行压制景象的冥想。将停留的地方观想为大悲观音，从他的身体流下甘露，使险地的地神和作祟的鬼神等一切众生都感到满足。像以前一样，以四种行走方式中的任何一种行走等，要知道。此外，不要在险地赤脚行走，晚上不要生火，大小便要倒在同一个地方，不要反复去同一个险地，达到程度后不要住在那里，没有达到程度不要搬到其他地方等誓言也一定要记住。然而，像七日禅修指导那样，有去七个不同的险地的习俗，因此，没有达到程度就不能搬迁也并非绝对。
此外，首先要去吉祥的险地，那里地神温顺且对佛法虔诚，布施也以白色布施为佳。据说一开始就去粗暴的险地和红色布施等很难走上正轨，但要根据经验来了解要点。一般来说，白色布施是寂静的。

【English Translation】
Preceded by mind and prayer, with satisfaction in the envisioned suppression, without losing focus, suddenly go like a yogi's flight. Upon arrival, meditate on any aspect of the suppression, visualizing oneself as the wrathful Black Mother, with the intention of control, believing it to be a mat and animal skin, waving it in all four directions, and spreading it in a significant location. If a tent can be erected, visualize it as the palace of the Dakinis. Sit on the mat with proper posture, preceded by refuge and prayer, focus solely on the suppression, and strive for four sessions. The four sessions are: the dawn session at the first light of dawn, the morning session when the sun just rises over the mountain, the afternoon session when shadows begin to fall, and the dusk session at the time of twilight. By striving in this way, when signs of accomplishment appear, and combining with the skill of experience, practice either the white offering or the red offering, or a combination, i.e., a half-peaceful, half-wrathful practice, according to the situation. No matter how great the miracles and fears, it is crucial not to lose the state of virtuous practice. By establishing a place in this way, eventually the habitual tendencies remain, and if virtue increases, then the two measures of completion and accomplishment are achieved, so as a thanksgiving, make many white offerings and dedicate Dharma gifts and prayers. Then, when moving to another dangerous place, also meditate on the suppression as before. Visualize the place of stay as the Great Compassionate One, and from his body, a stream of nectar flows, satisfying all beings, including the local deities and harmful spirits of that dangerous place. As before, know to go by any of the four modes of travel, etc. Also, be sure to remember the vows such as not walking barefoot in dangerous places, not making fire at night, disposing of urine and feces in one place, not going to the same dangerous place repeatedly, not staying there after achieving completion, and not moving to another place without achieving completion. However, in practices like the seven-day retreat guidance, there is a custom of going to seven different dangerous places, so it is not absolutely certain that one cannot move without achieving completion.
Furthermore, one should first go to an auspicious dangerous place, where the local deity is gentle and devoted to the Dharma, and the offering is also preferably a white offering. It is said that it is difficult to get on the right path from the beginning with a harsh dangerous place and red offerings, etc., but one should understand the key points according to experience. In general, the white offering is peaceful.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅོད། དམར་འགྱེད་ལ་དྲག་གཅོད། ཐུན་བཞི་པོ་སྔ་ཐུན་གཉིས་དང་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་སུ་ཕྱེད་དེ་ཞི་དྲག་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཕྱེད་མ་ཞེས་གྲགས། དྲག་གཅོད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པས། འཕྱོང་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ལྷོང་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་ལྷོང་པ་ཤིན་ཏུ་འགོར་ན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མི་རུང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་སྔར་གྱི་ཟིལ་གནོན་དང་གཟན་སྐྱུར་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གསུམ་སྤེལ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྤྲོས་མེད། ཡུམ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དངོས་གཞི་ཡུམ་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཐེམས་ནས། བོགས་འདོན་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཞག་བདུན་མ་ཉམས་
36-45-23b
སུ་ལེན་པར་འདོད་ནའང་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། ཁོ་བོས་ནི་བྱ་རྒོད་མཁས་གྲུབ་ལས་ཞག་བདུན་མའི་དཔེ་ལུང་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཉམས་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཁྲིད་དུ་ནོད་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སོགས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་གིས་རང་སེམས་ལ་སིམ་པ་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱུད་བྱང་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་གིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་ལ་མ་ཆགས་པར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྗེན་གཅེར་རེ། །མཐོང་བའི་མེ་ལོང་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་འགྱུ་བར་འཛིན་ཞེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་མེད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བཅོམ་ནས་བྱར་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་ལོངས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་བཅོམ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །ཞེས་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་
36-45-24a
མ་མཆོག་གིས་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་བ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་ཆེན་བློ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཆབ་མདོ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྤེལ་བ

【现代汉语翻译】
断除。对红色供施进行猛烈断除。将四个时段分为前后两个时段，交替进行寂静与猛烈的修持，这被称为‘半修’。在猛烈断除时，观想自身为唯一的智慧空行母，了知一切法如自显现的幻象。因此，摇铃、持杖和念诵猛咒等，如果放纵散乱的行为持续太久，则不应进行，否则是不允许的。相对于这种有为的行为，先前将降伏、施食和融合明空三者交替修持，则属于无为。仅仅安住于般若波罗蜜多的无为之义，则成为极其无为的行为。此外，如果对正行般若波罗蜜多的意义有了认识，想要进行后续的七日修持引导，也可以按照蒋扬·贡波（'jam dbyangs mgon po，文殊怙主）的引导文进行。但我本人只是从嘉瓦·热哲（bya rgod mkhas grub，鹫峰智成）那里得到过七日修持的范例和传承，没有得到实际的修持引导，所以无法撰写。这种引导方式是，从至尊喇嘛无与伦比的丹增·曲吉嘉波（bka' drin mtshungs med gter chen chos kyi rgyal po，恩德无等的大宝法王）的口中，领受了观想的要点，虽然没有完成前往寂静处等行为，但对这个甚深口诀生起了一些确信的信心，虽然没有通过体验在自心中获得平静，但为了不让简略的口诀笔记消失，传播它并没有什么不妥。在此说道：以死亡刺痛内心的真实出离心，不要执着于今生的安乐，赤裸裸地见到自心本来的面目，请看一看这样的镜子。将显现、声音和动摇执着为魔鬼的军队，用无执的修持之剑轮，摧毁它们，安住在无所作为、无分别的境界中，证得自性法身的王位。如是，愿以将断法甚深口诀之义，浓缩为精华的善行，使一切众生，克服违缘、歧途和四魔，证悟法界清净的般若波罗蜜多之义。’这也是由至尊曲吉嘉波（chos kyi rgyal po，法王）吉祥上师，为有缘的聚会不断转动决定意义精华的法轮的引导者，格隆·珠钦·洛丹伦珠（dge slong sgrub chen blo ldan lhun grub，比丘大成就者慧贤任成）和昌都格隆·彭瓦巴·昂旺洛桑（chab mdo dge slong spong ba pa ngag dbang blo bzang，昌都比丘弃世者阿旺洛桑）的劝请下，由疯狂的比丘愚昧的达玛师利（dharmashri）在邬金·敏珠林（o rgyan smin grol gling，乌金敏珠林寺）的佛学院中写成。
断 (gcod)。 དམར་འགྱེད་ལ་དྲག་གཅོད (dmar 'gyed la drag gcod)。 半修。在猛烈断除时，观想自身为唯一的智慧空行母，了知一切法如自显现的幻象。因此，摇铃、持杖和念诵猛咒等，如果放纵散乱的行为持续太久，则不应进行，否则是不允许的。相对于这种有为的行为，先前将降伏、施食和融合明空三者交替修持，则属于无为。仅仅安住于般若波罗蜜多的无为之义，则成为极其无为的行为。此外，如果对正行般若波罗蜜多的意义有了认识，想要进行后续的七日修持引导，也可以按照蒋扬·贡波的引导文进行。但我本人只是从嘉瓦·热哲那里得到过七日修持的范例和传承，没有得到实际的修持引导，所以无法撰写。这种引导方式是，从至尊喇嘛无与伦比的丹增·曲吉嘉波的口中，领受了观想的要点，虽然没有完成前往寂静处等行为，但对这个甚深口诀生起了一些确信的信心，虽然没有通过体验在自心中获得平静，但为了不让简略的口诀笔记消失，传播它并没有什么不妥。在此说道：以死亡刺痛内心的真实出离心，不要执着于今生的安乐，赤裸裸地见到自心本来的面目，请看一看这样的镜子。将显现、声音和动摇执着为魔鬼的军队，用无执的修持之剑轮，摧毁它们，安住在无所作为、无分别的境界中，证得自性法身的王位。如是，愿以将断法甚深口诀之义，浓缩为精华的善行，使一切众生，克服违缘、歧途和四魔，证悟法界清净的般若波罗蜜多之义。这也是由至尊曲吉嘉波吉祥上师，为有缘的聚会不断转动决定意义精华的法轮的引导者，格隆·珠钦·洛丹伦珠和昌都格隆·彭瓦巴·昂旺洛桑的劝请下，由疯狂的比丘愚昧的达玛师利在邬金·敏珠林的佛学院中写成。
འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་གིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་ལ་མ་ཆགས་པར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྗེན་གཅེར་རེ། །མཐོང་བའི་མེ་ལོང་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་མཛོད། །（以死亡刺痛内心的真实出离心，不要执着于今生的安乐，赤裸裸地见到自心本来的面目，请看一看这样的镜子。）
སྣང་གྲགས་འགྱུ་བར་འཛིན་ཞེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་མེད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བཅོམ་ནས་བྱར་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །（将显现、声音和动摇执着为魔鬼的军队，用无执的修持之剑轮，摧毁它们，安住在无所作为、无分别的境界中，证得自性法身的王位。）
དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་ལོངས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་བཅོམ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །（如是，愿以将断法甚深口诀之义，浓缩为精华的善行，使一切众生，克服违缘、歧途和四魔，证悟法界清净的般若波罗蜜多之义。）

【English Translation】
Cutting. Fiercely cutting the red offerings. Dividing the four sessions into two morning sessions and two evening sessions, alternately practicing peaceful and fierce methods, is known as 'half practice'. During the fierce cutting, visualize oneself as the sole wisdom dakini, understanding all phenomena as illusory appearances. Therefore, activities such as ringing the bell, holding the staff, and reciting fierce mantras should not be prolonged if they become too distracting; otherwise, it is not allowed. Compared to this elaborate activity, the previous practice of alternating between subjugation, offering food, and integrating space and awareness is considered non-elaborate. Simply abiding in the non-elaborate meaning of Prajnaparamita becomes an extremely non-elaborate activity. Furthermore, if one has gained insight into the meaning of the main practice of Prajnaparamita and wishes to engage in the subsequent seven-day practice guidance, it can be done according to the guidance manual of Jamyang Gonpo. However, I myself have only received examples and transmissions of the seven-day practice from Jowo Rje, but have not received actual practice guidance, so I cannot write about it. This method of guidance involves receiving the essence of visualization from the mouth of the incomparable Jetsun Lama Tenzin Choekyi Gyalpo, and although I have not completed activities such as going to solitary places, I have developed some confident faith in this profound instruction, and although I have not gained peace in my own mind through experience, there is nothing wrong with spreading this concise note of instructions in order to preserve the practice of the venerable lama. Here it is said: With the genuine renunciation that pierces the heart with the pain of death, do not cling to the talk of happiness in this life, but look into such a mirror that reveals the naked face of your own mind. The army of demons that clings to appearances, sounds, and movements, destroy them with the wheel of the weapon of non-attachment in practice, and abide in a state of non-action and non-discrimination, attaining the throne of the Dharmakaya of self-awareness. Thus, may all beings, through the merit of condensing the meaning of the profound instructions of Chod into an essence, overcome obstacles, wrong paths, and the four maras, and realize the meaning of the pure realm of Dharma, Prajnaparamita. This was also written at the request of Gelong Drubchen Loden Lhundrub and Chamdo Gelong Pongwapa Ngawang Lobsang, who were guides for the continuous turning of the wheel of Dharma of definitive meaning essence for the fortunate assembly by the venerable Chokyi Gyalpo, the glorious supreme lama, by the mad bhikshu ignorant Dharmashri at the Ugyen Mindroling Monastery.
Cutting (gcod). དམར་འགྱེད་ལ་དྲག་གཅོད (dmar 'gyed la drag gcod). Half practice. During the fierce cutting, visualize oneself as the sole wisdom dakini, understanding all phenomena as illusory appearances. Therefore, activities such as ringing the bell, holding the staff, and reciting fierce mantras should not be prolonged if they become too distracting; otherwise, it is not allowed. Compared to this elaborate activity, the previous practice of alternating between subjugation, offering food, and integrating space and awareness is considered non-elaborate. Simply abiding in the non-elaborate meaning of Prajnaparamita becomes an extremely non-elaborate activity. Furthermore, if one has gained insight into the meaning of the main practice of Prajnaparamita and wishes to engage in the subsequent seven-day practice guidance, it can be done according to the guidance manual of Jamyang Gonpo. However, I myself have only received examples and transmissions of the seven-day practice from Jowo Rje, but have not received actual practice guidance, so I cannot write about it. This method of guidance involves receiving the essence of visualization from the mouth of the incomparable Jetsun Lama Tenzin Choekyi Gyalpo, and although I have not completed activities such as going to solitary places, I have developed some confident faith in this profound instruction, and although I have not gained peace in my own mind through experience, there is nothing wrong with spreading this concise note of instructions in order to preserve the practice of the venerable lama. Here it is said: With the genuine renunciation that pierces the heart with the pain of death, do not cling to the talk of happiness in this life, but look into such a mirror that reveals the naked face of your own mind. The army of demons that clings to appearances, sounds, and movements, destroy them with the wheel of the weapon of non-attachment in practice, and abide in a state of non-action and non-discrimination, attaining the throne of the Dharmakaya of self-awareness. Thus, may all beings, through the merit of condensing the meaning of the profound instructions of Chod into an essence, overcome obstacles, wrong paths, and the four maras, and realize the meaning of the pure realm of Dharma, Prajnaparamita. This was also written at the request of Gelong Drubchen Loden Lhundrub and Chamdo Gelong Pongwapa Ngawang Lobsang, who were guides for the continuous turning of the wheel of Dharma of definitive meaning essence for the fortunate assembly by the venerable Chokyi Gyalpo, the glorious supreme lama, by the mad bhikshu ignorant Dharmashri at the Ugyen Mindroling Monastery.
འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་གིས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གཏམ་ལ་མ་ཆགས་པར། །རང་སེམས་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་རྗེན་གཅེར་རེ། །མཐོང་བའི་མེ་ལོང་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་མཛོད། །(With the genuine renunciation that pierces the heart with the pain of death, do not cling to the talk of happiness in this life, but look into such a mirror that reveals the naked face of your own mind.)
སྣང་གྲགས་འགྱུ་བར་འཛིན་ཞེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཉམས་ལེན་ཞེན་མེད་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །བཅོམ་ནས་བྱར་མེད་བློ་བྲལ་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །(The army of demons that clings to appearances, sounds, and movements, destroy them with the wheel of the weapon of non-attachment in practice, and abide in a state of non-action and non-discrimination, attaining the throne of the Dharmakaya of self-awareness.)
དེ་ལྟར་གཅོད་ཡུལ་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དགེ་འདིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་ལམ་ལོངས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་བཅོམ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག །(Thus, may all beings, through the merit of condensing the meaning of the profound instructions of Chod into an essence, overcome obstacles, wrong paths, and the four maras, and realize the meaning of the pure realm of Dharma, Prajnaparamita.)

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།




【现代汉语翻译】
愿一切吉祥！

【English Translation】
May all be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

